या जगातील जे लोक वासनांनी, दयनीयतेने आणि लोभाने भरलेले असतात, ज्यांचे मन फुलांमध्ये रमते पण फळाकडे दुर्लक्ष करते, ते अग्नीच्या प्रकाशाकडे झेपावणाऱ्या पतंगासारखे आहेत; त्यांना स्वतःचा खरा मार्गच कळत नाही. हे प्रिय, असे लोक माझ्या अस्तित्वाची जाणीव ठेवत नाहीत—जो मी सर्वांच्या हृदयात वसतो आणि ज्याच्यापासून हे विश्व उत्पन्न झाले आहे. जसे की, केवळ स्तुती आणि कर्मकांडांनी न तृप्त होणारे लोक, ज्यांचे दृष्टी कुहूच्या (धुक्याच्या) आच्छादनाने झाकली जाते, तसेच हे लोक आहेत. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूचा अर्थ न समजता, जे इंद्रियांच्या विषयांमध्ये गुंतलेले आहेत, आणि जर त्यांनी हिंसेच्या गोष्टींमध्ये आसक्ती वाढवली, तर अशांसाठी तर यज्ञ देखील सांगितलेले नाहीत. प्रत्यक्षात, जे क्रूर आहेत आणि स्वतःच्या सुखासाठी आसुसलेले आहेत, ते देव, पितर आणि भूत यांच्या यज्ञात हिंसेने मिळवलेल्या प्राण्यांचा बळी देतात. व्यापाऱ्यांनी जशी खरी संपत्ती सोडून स्वप्नातील धनाची आशा धरावी, तसे हे लोक देखील अस्थिर अशा त्या जगातील, ऐकायला गोड वाटणाऱ्या, पण प्रत्यक्षात निरर्थक अशा फळांची कल्पना मनात धरतात. जे रज, सत्त्व किंवा तम या गुणांमध्ये स्थित आहेत, किंवा या गुणांना जपतात, ते इंद्रादी मुख्य देवांची पूजा करतात, पण मला माझ्या खऱ्या स्वरूपात ओळखत नाहीत. येथे यज्ञांनी देवांची पूजा केल्यानंतर, 'आम्ही स्वर्गात जाऊन भोग घेऊ,' असा विचार ते करतात; आणि जेव्हा तो भोग संपतो, तेव्हा पुन्हा पृथ्वीवर धनवान व उच्च कुलात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. अशाप्रकारे, ज्यांचे मन फुलांसारख्या आकर्षक शब्दांनी विचलित झाले आहे, जे गर्विष्ठ व अती लोभी आहेत, त्यांना माझे उपदेश देखील रुचत नाहीत. या वेदांचे तीन विभाग ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांच्याशी संबंधित आहेत; ऋषी अप्रत्यक्ष भाषेत बोलतात आणि मलाही अप्रत्यक्ष वाणी प्रिय आहे. शब्दरूप ब्रह्म अत्यंत अवघड आहे—प्राण, इंद्रिये आणि मनाने बनलेले, अमाप, अथांग, खोल आणि समुद्रासारखे अगम्य. हे मी, अनंत शक्तीचा ब्रह्म, विस्तारले आहे; सर्व प्राण्यांमध्ये हे ध्वनीच्या स्वरूपात जाणवते, जसे कमळाच्या दांडीतील तंतू. जसा कोळी आपल्या हृदयातून तोंडाने जाळे काढतो, तसेच प्राणवायू, ध्वनीयुक्त, अवकाशातून प्रकट होतो आणि मनाच्या साहाय्याने स्पर्शरूप होतो. तो प्रभू, छंद आणि अमरत्वाने बनलेला, हजार मार्गांचा स्वामी, ओंकारातून—ज्यात व्यंजन, स्वर, सibilant आणि घोषयुक्त ध्वनी आहेत—अंतर्गत स्थिर असतो. तो स्वतःहून महान आणि अनंत वाणीची निर्मिती व संहार करतो, जी विविध भाषांमध्ये पसरलेली आहे आणि छंदांच्या प्रत्येक चार अक्षरांनी वाढते. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट—हे छंद आहेत. ती (वाणी) काय स्थापन करते, काय घोषित करते, काय सूचित करते किंवा वेगळे करते? या जगात, तिचे हृदय माझ्याशिवाय कुणालाही ठाऊक नाही. ती मला स्थापन करते, मला दर्शवते, मला वेगळे करते व नाकारते; म्हणून, वेदांचा सर्व अर्थ, ध्वनीवर आधारलेला, मला वेगळा करतो, आणि शेवटी मायेला नाकारून कृपाळू होतो. याचप्रमाणे, तिच्या आजूबाजूला हरिण, रानडुक्कर, जंगली कुत्रे, बैल, म्हशी, हत्ती, गायींचे शेपट, माकडे, मुंगूस आणि साप फिरत आहेत. त्या सर्वश्रेष्ठ तीर्थात प्रवेश करताच, राजांचा प्रमुख आपल्या पुत्रांसह तेथे आला आणि त्याने ऋषींना यज्ञाग्निजवळ बसलेले पाहिले. तो ऋषी आपल्या तेजस्वी रूपाने झळकत होता, दीर्घ काळ कठोर तपश्चर्या केलेली होती; परंतु परमेश्वराच्या स्नेहपूर्ण कटाक्षाने व अमृतासारख्या वचनांनी तो फार अशक्तही नव्हता. तो उंच, कमळाच्या पाकळ्यांसारख्या डोळ्यांचा, जटाधारी, वल्कल वस्त्र घातलेला, तपस्व्याला शोभेल असा मलिन व अलंकाररहित दिसत होता. राजाने आश्रमात प्रवेश करून त्या ऋषीला वंदन केले, तेव्हा ऋषीने त्याचे योग्य आदरातिथ्य व स्वागत केले. योग्य अर्घ्य दिल्यानंतर, ऋषीने संयमी राजाला आसन दिले, त्याचे समाधान केले आणि प्रभूच्या आज्ञेचे स्मरण ठेवून कोमल वचनांनी त्याच्याशी संवाद साधला. "नक्कीच, हे राजन्, तुझे फिरणे हे सद्गुणींच्या रक्षणासाठी व दुष्टांच्या संहारासाठी आहे; कारण तू हरिच्या शक्तीचा आधार आहेस. तू सूर्य, चंद्र, अग्नी, इंद्र, वायु, यम, धर्म आणि वरुण यांच्या रूपात आणि स्थानात प्रकट होतोस—तुला, हे शुद्धस्वरूपा, नमस्कार असो. जेव्हा तू रत्नांनी अलंकृत विजय रथावर बसत नाहीस व तुझे भयंकर धनुष्य हातात घेत नाहीस, तेव्हा फक्त तुझ्या रथानेही दुष्टांना भय वाटते. तू आपल्या सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचे मंडळ तुडवतोस, तिच्या गोलाला हलवतोस, आणि विशाल सैन्य उभे करतोस—तू तेजस्वी सूर्याप्रमाणे संचार करतोस. त्या काळात, हे राजन्, जेव्हा तू नसशील, तेव्हा भगवंताने निर्माण केलेल्या वर्णाश्रमांच्या सीमारेषा लुटारूंनी मोडल्या जातील. आणि अधर्मही वाढेल, कारण लोभी व स्वैराचार करणाऱ्या माणसांनी त्याला पोसले जाईल; जर तू विश्रांती घेतलीस, तर हे जग लुटारूंनी हस्तगत होऊन नष्ट होईल. तरीही, हे वीर, मी विचारतो—तू येथे कोणत्या हेतूने आलास? आपण दोघेही प्रामाणिकपणे वागूया." शुकदेव म्हणतात: हिवाळ्याच्या पहिल्या महिन्यात, नंदाच्या व्रजातील तरुण मुलींनी कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत आरंभ केला. त्यांनी केवळ साध्या अन्नाचे सेवन केले. सूर्योदयाच्या वेळी, सकाळीच, त्या कालिंदीच्या (यमुना) पाण्यात स्नान करून, नदीच्या काठावर वाळूत देवीची मूर्ती तयार करून तिची पूजा करू लागल्या, हे राजन्. त्या मुलींनी सुवासिक हार, इत्र, नैवेद्य, धूप, दीप, मोठी-लहान अशी विविध फळे, अंकुर, धान्य यांसारख्या वस्तू अर्पण करून देवीची पूजा केली. त्या सर्व एकत्र येऊन म्हणू लागल्या: "हे कात्यायनी, हे महाशक्ती, हे महायोगिनी, हे परमेश्वरी, नंदपुत्र कृष्ण आम्हाला पती म्हणून लाभावा—म्हणून तुला वंदन." अशाप्रकारे त्या सर्व मुली, मनाने कृष्णावर एकाग्र राहून, एक महिना भद्रकाळीची पूजा करू लागल्या, नंदपुत्र कृष्ण पती व्हावा, अशी इच्छा बाळगून. प्रत्येक सकाळी, त्या आपल्या सखींसह उठून, हातात हात घालून, कृष्णाचे गाणे गात, कालिंदीत स्नान करण्यासाठी जात. एकदा, नेहमीप्रमाणे त्या नदीकाठी आल्या, कपडे काठावर ठेवले आणि कृष्णाच्या गाण्यात मग्न होऊन जलक्रीडा करू लागल्या. सर्व योगांचा स्वामी श्रीकृष्ण, त्यांच्या मनातील भावना जाणून, आपल्या मित्रांसह तेथे आला, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी. त्याने पटकन त्या मुलींचे वस्त्र उचलले आणि कदंबाच्या झाडावर चढून बसला. मग मित्रांसह हसत, त्याने त्या मुलींना गंमतीने म्हणाले: "या, या मुलींनो, आणि प्रत्येकजणी आपले वस्त्र जसे हवे तसे परत घ्या; मी खरे सांगतो, हे केवळ विनोद नाही. जर खरंच व्रत करून तुम्ही थकल्या असाल, तर या.