या भागात, श्रीमद्भागवताच्या पवित्र श्लोकांमध्ये एक गहन आणि सुंदर कथा उलगडते. काही लोक, ज्यांना वेदांचा खरा अर्थ समजलेला नाही, त्यांनी फुलांसारख्या आकर्षक फळांच्या परिणामांची चर्चा करणे टाळली; कारण वेदज्ञ लोक अशा फलप्राप्तीचे स्तुती करत नाहीत. ज्यांचे मन वासना, दयनीयता आणि लोभाने भरलेले असते, ते फळापेक्षा फुलांना अधिक महत्व देतात—जणू काही पतंग अग्नीच्या दिशेने आकर्षित होतात—अशा लोकांना स्वतःचा खरा संसार माहिती नसतो. हे प्रिय, ते लोक मला—जो हृदयात वास करतो आणि ज्याच्यापासून हा जग जन्म घेतो—ओळखत नाहीत. जसे स्तोत्र आणि कर्मकांडांनी तृप्त न होणारे लोक धुकेमुळे दृष्टि हरवतात, तसंच. माझ्या अप्रत्यक्ष इच्छेचा अर्थ न समजून, जे इंद्रिय विषयांना आसक्त आहेत आणि हिंसेत गुंततात, त्यांच्यासाठी यज्ञदेखील योग्य नाही. हे क्रूर लोक, जे स्वतःच्या सुखासाठी देव, पितर आणि भूतांसाठी हिंसेने मिळवलेल्या पशूंचा यज्ञ करतात, ते खऱ्या संपत्तीची स्वप्नांसाठी देवाणघेवाण करणाऱ्या व्यापाऱ्यांप्रमाणे आहेत. ते आपल्या मनात अशा अस्थिर जगात आशीर्वादाची कल्पना करतात, जसे स्वप्न ऐकायला गोड वाटते पण वस्तुतः निरर्थक असते. रज, सत्त्व किंवा तम या गुणांमध्ये स्थिर असणारे, आणि ज्यांना हे गुण प्रिय आहेत, ते इंद्र आणि अन्य प्रमुख देवांची पूजा करतात, पण मला—माझ्या सत्य स्वरूपात—पूजा करत नाहीत. येथे देवांची पूजा करून, ते म्हणतात, "आम्ही स्वर्गात आनंद घेऊ," आणि जेव्हा तो आनंद संपतो, ते पुन्हा पृथ्वीवर धनवान आणि उच्च कुलात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. अशा लोकांचे मन फुलांच्या शब्दांनी भ्रमित झालेले असते, ते गर्विष्ठ आणि अतिशय लोभी असतात, त्यामुळे माझी शिकवण त्यांना आकर्षित करत नाही. वेद, त्यांच्या त्रिविध विभागांसह, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांचे विषय सांगतात; ऋषी अप्रत्यक्ष बोलतात आणि मलाही अप्रत्यक्ष भाषेची आवड आहे. ध्वनी-ब्रह्म हे अत्यंत कठीण आहे, जीवनश्वास, इंद्रिये आणि मनाने बनलेले, अपरिमित, गहन आणि महासागराप्रमाणे अभेद्य आहे. हे मी—अनंत शक्तीचा ब्रह्म—वाढवले आहे; प्राण्यांमध्ये, हे ध्वनीच्या रूपात जाणवते, जणू कमळाच्या देठातील धागा. जसे कोळी आपल्या हृदयातून तोंडाने जाळे बाहेर काढतो, तसंच जीवनश्वास, ध्वनीसह, आकाशातून मनाच्या स्पर्शरूपात उत्पन्न होतो. तो प्रभु छंदांनी आणि अमरत्वाने बनलेला, हजार मार्गांचा धनी आहे; ओंकार, व्यंजन, स्वर, शिष आणि गूंज याने सजलेला, आत स्थिर आहे. तो स्वतःच महान आणि अनंत वाणी निर्माण करतो आणि मागे घेतो, विविध भाषांमध्ये पसरलेली, छंद प्रत्येक वेळी चार अक्षरांनी वाढतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुभ, जगती, अतिच्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट—हे छंद आहेत. ही वाणी काय स्थापन करते, काय दर्शवते, काय सूचित करते किंवा वेगळं करते? या जगात, तिचं हृदय फक्त मीच जाणतो. ती मला स्थापन करते, मला दर्शवते, वेगळं करते आणि मला नाकारते; वेदांचा पूर्ण अर्थ ध्वनीवर आधारित आहे, तो मला वेगळं करतो, आणि फक्त मायाच सांगून शेवटी तिला नाकारतो आणि कृपा करतो. याचप्रमाणे, ती वाणी हरण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हैस, हत्ती, गायींच्या शेपटी, माकड, नेवळ आणि सापांनी वेढलेली आहे. त्या पवित्र स्थळी, राजांचा प्रमुख आपल्या पुत्रांसह प्रवेश केला आणि त्याने तिथे तपस्वी ऋषीला यज्ञकुंडासमोर बसलेले पाहिले. तो ऋषी दीर्घकाळ कठोर तपस्येत मग्न होता, पण भगवंताच्या प्रेमळ दृष्टिकोन आणि अमृतासारख्या शब्दांनी तो फार कृश नव्हता; त्याचा तेजस्वी स्वरूप चमकत होता. तो उंच, कमळाच्या पंखाप्रमाणे डोळे, जटा, वाळक्या वस्त्रात, तपस्वीसारखा अस्वच्छ आणि अलंकारविहीन दिसत होता. राजा आश्रमाजवळ पोहोचला आणि ऋषीला नमस्कार केला, तेव्हा ऋषीने त्याचे स्वागत केले, आदरपूर्वक सत्कार केला. ऋषीने योग्य अर्पण घेऊन, संयमी राजाला आसनावर बसवले, त्याला प्रसन्न केले, भगवंताच्या आज्ञेची आठवण ठेवून, आणि सौम्य शब्दांनी बोलले: "हे प्रभो, तुमचे भटकणे सज्जनांचे रक्षण आणि दुष्टांचे विनाशासाठी आहे; कारण तुम्ही हरिची शक्ती आहात. तुम्ही सूर्य, चंद्र, अग्नि, इंद्र, वायू, यम, धर्म आणि वरुण यांच्या रूपात आणि स्थानात असता—तुम्हाला, शुद्ध स्वरूपाला, नमस्कार. जेव्हा तुम्ही आपल्या रत्नांनी सजलेल्या विजय रथावर बसत नाही, आणि आपल्या भयंकर धनुष्याने सज्ज होत नाही, तेव्हा फक्त रथानेच दुष्टांना भय वाटते. तुमच्या सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचा मंडळ दाबून, तिच्या गोलाला हलवून, आणि महान सैन्य उभं करून, तुम्ही तेजस्वी सूर्याप्रमाणे भटकता. त्या वेळी, राजन, भगवंताने निर्माण केलेल्या वर्ण आणि आश्रमाच्या सीमारेषा, दरोडेखोरांनी निश्चितपणे मोडल्या जातील. अधर्म वाढेल, लोभी आणि असंयमी पुरुषांनी पोसलेला; तुम्ही विश्रांती घेतलीत, तर हा संसार दुष्टांच्या ताब्यात जाऊन नष्ट होईल. तरीही, हे वीर, मी विचारतो—तुम्ही येथे कोणत्या हेतूने आलात? चला, प्रामाणिक मनाने त्यानुसार कृती करूया." शुकदेव म्हणतो: हिवाळ्याच्या पहिल्या महिन्यात, नंदाच्या व्रजातील तरुण कन्यांनी कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत घेतला, फक्त साधे अन्न खाऊन. त्यांनी पहाटे, सूर्य उगवताना, कालिंदी नदीत स्नान केले आणि नदीच्या काठी वाळूने देवीची मूर्ती बनवून तिची पूजा केली, हे राजन. सुगंधी हार, अत्तर, अर्पण, धूप, दिवे, आणि मोठ्या-छोट्या अनेक वस्तू—अंकुर, फळे, धान्य—यांनी त्यांनी देवीची पूजा केली. "हे कात्यायनी, महाशक्ती, महायोगिनी, सर्वोच्च अधिष्ठात्री, हे देवी, नंदपुत्राला माझा पती कर; मी तुला नमस्कार करतो," असा मंत्र म्हणत त्या कन्यांनी पूजा केली. अशा प्रकारे, त्या गोपिका, मन कृष्णावर स्थिर करून, एक महिना व्रत पाळत भद्रकालीची पूजा करत होत्या, नंदपुत्र त्यांचा पती व्हावा अशी इच्छा ठेवून. पहाटे, सख्या मिळवून, हातात हात घालून, त्यांनी कृष्णाचे गाणे गात, रोज कालिंदीत स्नानासाठी जात होत्या. एकदा, नदीच्या काठी आल्यावर, त्यांनी पूर्वीप्रमाणे आपले वस्त्र ठेवले आणि कृष्णाचे गाणे गात, आनंदाने पाण्यात खेळू लागल्या. योगींचा अधिपती श्रीकृष्ण, त्यांच्या मनातील इच्छा जाणून, आपल्या मित्रांसह तिथे आला, त्यांची इच्छा पूर्ण करायला. कृष्णाने झटपट त्यांच्या वस्त्र घेतली, कदंबाच्या झाडावर चढला, आणि मित्रांसह हसत, त्यांना विनोदाने बोलू लागला.