गोपिका एकमेकींमध्ये श्रीकृष्णाच्या वृंदावनातील लीलांचा रसाळ वर्णन करत होत्या. त्या आपल्या बोलण्यात, श्रीकृष्णाच्या बाललीलांमध्ये पूर्णपणे रंगून गेल्या होत्या. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवतातील दहाव्या स्कंधाच्या पहिल्या अर्धातील एकविसाव्या अध्यायाचा येथे समारोप होतो, जो परमहंसांसाठीचा हा परम पवित्र ग्रंथ आहे. पण ज्यांचे मन नेहमी विषयांमध्ये गुंतलेले असते, अशा लोकांना स्वतःचे स्वरूप किंवा त्याहून उच्च काहीही कळत नाही; त्यांचे जीवन केवळ देहासाठीच असते, जणू काही फुकणारे भाता, ज्याप्रमाणे केवळ श्वास घेतात, पण त्यांचे जीवन व्यर्थ जाते. अशा कर्मफळाचा हेतू खरा कल्याण नसतो, परंतु लोकांना आकर्षित करण्यासाठी ते सांगितले जाते, जसे औषध गोड करून दिले जाते, जेणेकरून माणसे ते घेतील. माणसे जन्मापासूनच आपल्या इच्छांमध्ये, देहात, आणि आपल्या लोकांमध्ये मनाने बांधलेली असतात, पण ह्याच गोष्टी त्यांच्या दुःखाचे मूळ कारण ठरतात. ज्यांना आपले खरे हित समजत नाही, ते दुःखाच्या वाटेवर भटकत राहतात; अशा लोकांना पुन्हा त्या अज्ञानाच्या मार्गावर नेण्याचा शहाण्या माणसाने प्रयत्नही करू नये. म्हणून, काही लोक ज्यांना समज नाही, आणि ज्यांचे मन चुकीच्या मार्गावर आहे, ते फुलांसारख्या आकर्षक कर्मफळांची स्तुती करत नाहीत; कारण वेदज्ञ लोकही त्यांचे कौतुक करत नाहीत. जे विषयवासनेने, दयनीयतेने आणि लोभाने भरलेले आहेत, जे फक्त फुलांच्या सौंदर्याकडे पाहतात, फळाकडे नाही, ते पतंगासारखे अग्नीकडे धावतात आणि आपली खरी जगती न ओळखता नष्ट होतात. हे प्रिय, ते मला ओळखत नाहीत, मी त्यांच्या अंतःकरणात वास करतो आणि माझ्यापासूनच हे जग निर्माण झाले आहे; जसे की, वेदपठण आणि कर्मकांडांनी संतुष्ट न होणारे लोक धुक्यामुळे दृष्टी न येणाऱ्यांसारखे आहेत. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूला न समजता, जे विषयांमध्ये गुंतले आहेत, आणि जर त्यांनी हिंसेबद्दल आसक्ती वाढवली, तर त्यांच्यासाठी यज्ञही सांगितलेले नाहीत. खरंच, जे क्रूर आहेत, आणि आपल्या सुखासाठीच देव, पितर, आणि भूत यांना हिंसेने मिळविलेल्या प्राण्यांनी यज्ञ करतात. ते व्यापाऱ्यांसारखे आहेत, जे खरी संपत्ती सोडून स्वप्नातल्या संपत्तीचा विचार करतात; त्यांच्या मनात जे स्वर्गसुख आहे, तेही ऐकायला छान वाटते, पण प्रत्यक्षात ते फसवे आहे. जे लोक रज, सत्त्व किंवा तम या गुणांमध्ये स्थिर आहेत, किंवा त्यांना प्रिय मानतात, ते इंद्रादी मुख्य देवतांची पूजा करतात, पण मला, माझ्या खऱ्या स्वरूपात, ओळखत नाहीत. येथे देवांची पूजा करून, ते म्हणतात, ‘आम्ही स्वर्गात जाऊन उपभोग घेऊ’, आणि ते संपल्यावर पुन्हा पृथ्वीवर श्रीमंत आणि उच्चकुळात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. अशा लोकांना, ज्यांचे मन फुलांच्या शब्दांनी मोहित झाले आहे, जे गर्विष्ठ आणि अतिलोलुप आहेत, माझे उपदेशही आवडत नाहीत. हे वेद, तीन विभागांचे, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांच्याशी संबंधित आहेत; ऋषी अप्रत्यक्ष भाषेत बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष बोलणे आवडते. शब्दब्रह्म अत्यंत कठीण आहे, प्राण, इंद्रिये आणि मन यांचा मिलाफ आहे; ते अनंत, अथांग, खोल आणि समुद्राप्रमाणे दुर्बोध आहे. मी, अनंत शक्तिमान ब्रह्म, हे विस्तारतो; जीवांमध्ये ते शब्दरूपाने जाणवते, जसे कमळाच्या दांड्यामध्ये असणारा धागा. जसे कोळी आपल्या हृदयातून तोंडाने जाळे काढतो, तसे प्राण, शब्दासह, आकाशातून उत्पन्न होतो आणि मनाच्या साहाय्याने स्पर्शरूप घेतो. तो प्रभु, छंदांचा आणि अमृताचा बनलेला, हजारो मार्गांचा आहे; ओंकारातून, ज्यात व्यंजन, स्वर, उच्चार आणि नाद आहेत, तो अंतर्यामी स्थिर आहे. तो स्वतःच ही महान, अनंत वाणी निर्माण करतो आणि पुन्हा घेतो, विविध भाषांमध्ये पसरवतो, आणि छंद प्रत्येक वेळी चार अक्षरांनी वाढतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ती, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट—हे ते छंद आहेत. ही वाणी काय स्थापन करते, काय घोषित करते, काय सूचित करते, किंवा काय वेगळे करते? या जगात, माझ्याशिवाय तिचे अंतर्यामी अर्थ कुणालाही ठाऊक नाही. ती मला स्थापन करते, मला दर्शवते, मला वेगळे करते आणि नकार देते; म्हणून वेदांचा संपूर्ण अर्थ, शब्दावर आधारलेला, मला वेगळा करतो आणि शेवटी माया सांगून तिला नाकारतो आणि कृपाळू होतो. त्याचप्रमाणे, तिच्या सभोवती हरिण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हशी, हत्ती, गायींची शेपटी, माकडे, मुंगूस आणि साप असे प्राणी आहेत. त्या पवित्र स्थानात प्रवेश करताच, राजांचा प्रमुख आपल्या पुत्रांसह, तेथे बसलेल्या ऋषीला आणि तेथे प्रज्वलित यज्ञकुंड पाहतो. त्याने पाहिले की, तो ऋषी आपल्या तेजस्वी रूपाने चमकत आहे, दीर्घ काळ कठोर तपश्चर्या केलेली आहे; पण तो फार कृश नव्हता, कारण त्याच्यावर प्रभूच्या स्नेहपूर्ण दृष्टिकोनाचा आणि अमृतासारख्या शब्दांचा प्रभाव होता. तो उंच, कमळाच्या पाकळ्यांसारख्या डोळ्यांचा, जटाधारी, वल्कल वस्त्रधारी, तपस्व्यास शोभेल असा अस्वच्छ आणि अलंकाररहित होता. मग राजा आश्रमाजवळ येऊन ऋषीला वंदन करतो, आणि ऋषी त्याचे यथोचित स्वागत व आदरपूर्वक अभिवादन करतो. ऋषीने योग्य अर्घ्य, पाद्य वगैरे देऊन, संयमी राजाला बसवले आणि प्रभूच्या आज्ञेचे स्मरण करून, मधुर शब्दांनी त्याचे मन प्रसन्न केले. ‘हे प्रभो, तुझे फिरणे हे सज्जनांचे रक्षण आणि दुष्टांचे संहार यासाठीच आहे; कारण तू हरिची धारणा करणारा आहेस. तू सूर्य, चंद्र, अग्नि, इंद्र, वायू, यम, धर्म आणि वरुण यांच्या रूपात आणि स्थानांमध्ये असतोस—तुला, शुद्धस्वरूपाला, नमस्कार. जेव्हा तू रत्नजडित विजय रथावर बसत नाहीस, आणि तुझा भीषण धनुष्य उचलत नाहीस, तेव्हा फक्त तुझ्या रथामुळे दुष्ट भयभीत होतात. तुझ्या सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचा मंडल चिरडला जातो, तिचा गोळा हादरतो, आणि तू विशाल सैन्य घेऊन सूर्याप्रमाणे फिरतोस. त्या वेळी, राजन, भगवंताने निर्माण केलेले वर्ण आणि आश्रम यांच्या सीमारेषा, दुष्टांच्या हातून नक्कीच मोडल्या गेल्या असत्या. आणि धर्महीनता, लोभी व स्वैराचार्य लोकांनी पोसलेली, फोफावली असती; जर तू विश्रांती घेतली असतीस, तर हे जग दुष्टांच्या ताब्यात जाऊन नष्टच झाले असते. तरीही, हे वीर, मी विचारतो, तू येथे कोणत्या हेतूने आला आहेस; आपण दोघेही प्रामाणिकपणे त्या कारणासाठी कृती करूया.’ शुकदेव म्हणतो: हिवाळ्याच्या पहिल्या महिन्यात, नंदाच्या व्रजातील कुमारिका, कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत करीत होत्या, आणि फक्त साधे अन्न खात होत्या. त्या सूर्योदयाच्या वेळी, कालिंदीच्या जलात स्नान करून, नदीच्या काठावर वाळूने देवीची मूर्ती बनवत आणि तिची पूजा करीत, हे राजन. त्या सुवासिक हार, सुगंधी द्रव्ये, नैवेद्य, धूप, दीप आणि मोठ्या-छोट्या विविध भेटवस्तू—अंकुर, फळे, धान्य—यांनी देवीची भक्तिपूर्वक पूजा करीत होत्या.