वृन्दावनातील रम्य वातावरणात, श्रीकृष्ण आपल्या बासरीचे मधुर गीत वाजवत होता. त्या स्वरांचे अमृत गोमंताच्या मुखातून वाहत होते, आणि गायी, कान टवटवीत करून, त्या स्वरांना ऐकत स्तब्ध उभ्या राहिल्या. त्यांच्या वासरांनी तोंडात दूध धरलेले होते, पण तेही विसरून, गोविंदाकडे प्रेमाने पाहत राहिले; त्यांच्या डोळ्यातून आनंदाश्रू वाहू लागले, जणू त्यांनी कृष्णाला हृदयात घट्ट धरले होते. आई, या वनातील पक्षीदेखील धन्य आहेत, जणू ते ऋषीच आहेत; सुंदर झाडांच्या फांद्या चढून, डोळे मिटून, कृष्णाच्या बासरीचे गीत ऐकतात आणि बाकी सर्व विसरून जातात. नद्या, मुकुंदाच्या गीताने मंत्रमुग्ध होतात; त्यांच्या प्रवाहात गोलाकार चिन्हे उमटतात, आणि त्या आपली उत्कटता थांबवून, मुरारीला लाटांच्या हातांनी आलिंगन देतात, त्याच्या पायांवर कमळ अर्पण करतात. व्रजातील गायी, राम आणि ग्वालबालांसह उन्हात चरतात, आणि कृष्ण बासरी वाजवतो. त्या प्रेमळ वृक्षांनी आपली फुलांनी सजलेली फांदी उंचावून, आपले शरीर पसरवून कृष्णाला छाया देण्याचा प्रयत्न केला. पुलिंद स्त्रिया, ज्यांच्या चेहऱ्यावर आणि उरावर श्रीकृष्णाच्या कमळपदांचा कुमकुम लागलेला होता—तो त्यांच्या प्रियजनांच्या उरावरून, गवतावर राहिलेला—त्यांनी तो स्वतःला लावला, आणि कृष्णाच्या दर्शनाने जागृत झालेल्या प्रेमाच्या वेदनेपासून स्वतःला दिलासा दिला. पहा, हा पर्वत हरिचा सर्वश्रेष्ठ सेवक आहे; राम आणि कृष्णाच्या पायांचा स्पर्श मिळाल्याने तो आनंदित होतो, आणि त्यांना, त्यांच्या गायींना, ग्वालांना पाण्याने, कोमल गवताने आणि आपल्या उतारांवरील मूळांनी आदर अर्पण करतो. राम आणि कृष्ण गायींना घेऊन वनात जातात, त्यांच्या ग्वालमित्रांसह, आणि त्यांच्या बासरीचे मधुर स्वर सर्व प्राण्यांना मोहून टाकतात; हालचाल करणारे प्राणीही स्तब्ध होतात, वृक्ष रोमांचित होतात, आणि त्यांच्या बंधनांचे चिन्ह आश्चर्याने गळून पडतात. गोपिका, आपसात बोलत, कृष्णाच्या या लीला वर्णन करत, पूर्णपणे त्याच्या क्रीडेत तल्लीन होतात. याप्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या भागातील एकविसावे अध्याय संपतो—परमहंसांसाठी हे शास्त्र आहे. इंद्रिय विषयात तल्लीन असलेला मनुष्य स्वतःला किंवा उच्च गोष्टीला ओळखत नाही; तो शरीरासाठी जगतो, जणू पोटात फुगा फुगवणारा यंत्र, आणि त्याचे जीवन व्यर्थ जाते. लोकांच्या हितासाठी हे कर्मफल सांगितले जाते, पण ते श्रेष्ठ नाही; जसे औषध गोड करून दिले जाते, तसाच उद्देश आहे. माणसाचा जन्मापासून मन इच्छांमध्ये, जीवनात आणि आपल्या लोकांमध्ये गुंतलेला असतो, आणि हेच त्याच्या दु:खाचे मूळ कारण असते. जे आपला खरा हित जाणत नाहीत, ते दु:खाच्या मार्गावर भटकतात; ज्ञानी व्यक्ती पुन्हा त्यांना त्या अंधाराच्या मार्गावर कसे लावेल? म्हणून, काही लोक, ज्यांना समज नाही, ते फुलांच्या कर्मफळांचा उल्लेख करत नाहीत; कारण वेद जाणणारे त्याचा गौरव करीत नाहीत. जे कामी, दीन आणि लोभी आहेत, ज्यांचे मन फुलांवर (फळाऐवजी) स्थिर आहे, ते अग्निकडे आकर्षित झालेल्या पतंगासारखे आहेत; त्यांना स्वतःचा खरा लोक माहित नाही. अरे प्रिय, ते मला ओळखत नाहीत, मी हृदयात वसतो आणि या जगाचा उद्गम आहे; जसे स्तुती आणि विधीने तृप्त न झालेले लोक, ज्यांचे दृष्टी धुक्याने झाकलेली असते. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूचे न समजून, जे इंद्रिय विषयात तल्लीन आहेत, ते हिंसेला आसक्त झाले, तर त्यांच्यासाठी यज्ञ समर्थित नाही. क्रूर, स्वतःच्या सुखासाठी, देव, पितर, आणि भूतांसाठी, हिंसेने मिळवलेल्या प्राण्यांनी यज्ञ करतात. व्यापाऱ्यांनी खरी संपत्ती सोडून स्वप्नातल्या लाभाचा विचार करावा, तसे हे लोक हृदयात त्या अस्थिर लोकात लाभाची कल्पना करतात, जी ऐकायला स्वप्नासारखी सुखद वाटते. रज, सत्त्व, आणि तम या गुणात स्थिर असलेले, आणि त्या गुणांना जपणारे, इंद्र व इतर प्रमुख देवांची पूजा करतात, पण माझी खरी पूजा करत नाहीत. इथे देवांची यज्ञाने पूजा करून, 'आम्ही स्वर्गात आनंद घेऊ,' असा विचार करतात, आणि ते संपल्यावर, पुन्हा पृथ्वीवर धनवान आणि उच्च कुलात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. म्हणून, ज्यांचे मन फुलांच्या शब्दांनी भटकले आहे, जे गर्विष्ठ आणि अतिशय लोभी आहेत, त्यांना माझ्या शिकवणी आवडत नाही. हे वेद, त्रिविध विभाग असलेले, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांचा विषय घेतात; ऋषी अप्रत्यक्ष बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष बोलणे आवडते. शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठीण आहे—प्राण, इंद्रिये आणि मनाने बनलेले; ते विशाल, अथांग, आणि समुद्रासारखे अपार आहे. मी, अनंत शक्तीचा ब्रह्म, त्याचा विस्तार केला आहे; प्राण्यांमध्ये ते शब्दरूपात दिसते, जसे कमळाच्या दांड्यातील धागा. जसे कोळी आपल्या हृदयातून तोंडाने जाळे काढतो, तसाच प्राण, शब्दासह, आकाशातून उत्पन्न होतो, आणि मनाने स्पर्शरूप घेतो. तो भगवान छंदांनी आणि अमरत्वाने बनला आहे, हजार मार्ग असलेला; ओंकार, व्यंजन, स्वर, उच्छ्वास आणि गुंजनांनी सजलेला, तो आत स्थापित आहे. तो स्वतःच, महान आणि अनंत भाषेचे निर्माण आणि संहार करतो, विविध भाषांमध्ये, छंद प्रत्येक वेळी चार अक्षरे वाढवतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ती, त्रिष्टुभ, जगती, अतिच्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत, आणि विराट—हे छंद आहेत. हे काय स्थापन करते, काय घोषित करते, काय सूचित करते, किंवा वेगळे करते? या जगात, माझ्याशिवाय कोणी त्याचे हृदय जाणत नाही. ते मला स्थापन करते, मला दर्शवते, वेगळे करते आणि नकार देते; म्हणून, वेदांचा पूर्ण अर्थ, शब्दावर आधारित, मला वेगळे करते, आणि शेवटी माया नकारून, कृपा करते. त्याचप्रमाणे, त्याच्या आजूबाजूला हरण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हैस, हत्ती, गायींचे शेपटी, माकडे, उंदीर आणि साप आहेत. त्या श्रेष्ठ तीर्थात प्रवेश करून, राजांचा प्रधान, आपल्या पुत्रांसह, त्या ऋषीला पाहतो, जो यज्ञाग्नी प्रज्वलित करून बसला आहे. त्याने त्या ऋषीला पाहिले, ज्याचा तेजस्वी आकार, दीर्घ तपामुळे चमकत होता; तो फार कृश नव्हता, कारण भगवानच्या प्रेमळ दृष्टिने आणि त्याने ऐकलेल्या अमृतमय वचनांनी त्याला पोषण मिळाले होते. तो उंच, कमळाच्या पाकळीसारख्या डोळ्यांचा, जटा असलेला, वल्कल वस्त्रात, तपस्वीला शोभणारा अशुद्ध दिसणारा, आणि अलंकाररहित होता. राजा आश्रमाजवळ आला, नमस्कार केला, आणि ऋषीने त्याचे योग्य स्वागत व आदरपूर्वक अभिवादन केले. ऋषीने योग्य अर्पण घेतले, स्वसंयमी राजाला आसन दिले, आणि भगवानच्या आज्ञेची आठवण ठेवून, कोमल वचनांनी त्याला संतुष्ट केले. 'निश्चितच, हे प्रभु, तुझे वनात फिरणे सज्जनांचे रक्षण आणि दुष्टांचा नाश करण्यासाठी आहे; तू हरिची धारणा शक्ती आहेस.' 'तू सूर्य, चंद्र, अग्नी, इंद्र, वायू, यम, धर्म आणि वरुण यांच्या रूपात आणि स्थानात असतोस—तुला, शुद्ध स्वरूपाला, नमस्कार.' 'जेव्हा तू आपल्या विजयी रथावर, रत्नांनी सजलेला, भयंकर धनुष्य घेऊन, आरूढ होत नाहीस, तेव्हा तुझ्या रथाने दुष्टांना भय वाटते.