वृंदावनाच्या रम्य व सुंदर वनात नंदनंदन श्रीकृष्ण आपल्या अद्भुत वेशभूषेत प्रकटले होते. त्याच्या बासरीच्या मधुर ध्वनीने, काळ्या हरिणांसह फिरणाऱ्या निरागस हरणांनीही त्याला प्रेमळ नजरेने पाहून वंदन केले. कृष्णाचा साकार वर्तन हे डोळ्यांसाठी उत्सवच ठरले होते; त्याच्या बासरीचे गूढ, मधुर गाणे ऐकून, स्वर्गातील अप्सराही आपल्या विमानांतून प्रेमात गुंतून पडल्या, त्यांच्या हारांचे फूल खाली झरले, वस्त्र सैल झाले व त्या मूर्छित झाल्या. गोपाळकृष्णाच्या तोंडातून निघणाऱ्या बासरीच्या अमृतरसाचा आस्वाद घेत, व्रजातील गायी कान टवकारून स्तब्ध उभ्या राहिल्या. त्यांचे वासरू दूध पित असतानाच थांबली, डोळ्यांतून आनंदाश्रू ओघळले, जणू त्यांनी गोविंदाला हृदयाने मिठीच मारली. या वनातील पक्षीदेखील भाग्यवान ऋषी आहेत, असे वाटते; ते सुंदर झाडांच्या फांद्या गाठून डोळे मिटून कृष्णाच्या बासरीचे गाणे ऐकतात व सर्व काही विसरतात. मुके नदीसुद्धा मुकुंदाच्या गाण्याने भारावून त्याच्या दिशेने लाटांनी आलिंगन करतात, त्यांच्या प्रवाहात वर्तुळ दिसू लागतात, व त्या आपल्या लाटांनी कमळांची अर्पण करतात. व्रजातील गायी, राम, व गोपबालकांसह कृष्ण जेव्हा उन्हात चरण्यास जातो, तेव्हा तो बासरी वाजवतो. झाडेही प्रेमाने फुलांनी बहरून, आपली फांदी पसरवून, त्याच्या मित्रासाठी छाया करतात. पुलिंद स्त्रिया, ज्यांचे मुख व उरःस्थल कृष्णाच्या चरणधूलिने, त्यांच्या प्रियकरांच्या वक्षस्थलावरून उरलेल्या कुंकवाने माखले गेले होते, त्या तेच कुंकू स्वतःला लावतात व त्याच्या दर्शनाने जागृत झालेल्या विरहवेदनेला शांती देतात. पहा, हा पर्वत तर हरिचा श्रेष्ठ सेवक आहे, कारण राम व कृष्णाच्या पायस्पर्शाने आनंदित होऊन तो त्यांना, त्यांच्या गायींना व गोपांनाही आपले पाणी, कोवळे गवत व मुळांची अर्पण करून आदर दाखवतो. राम व कृष्ण गायींना घेऊन वनात फिरताना, गोपांबरोबर असताना, त्यांच्या बासरीच्या सुरांनी सर्व सजीव मंत्रमुग्ध होतात; हालचाल करणारेही स्थिर होतात, झाडे आनंदित होतात, आणि त्यांच्या बंधनाची खूणही विसरली जाते. अशा प्रकारे, गोपिका एकमेकींमध्ये या प्रभूच्या लीला वर्णन करीत, त्यांच्या खेळात पूर्णपणे तल्लीन होतात. याप्रमाणे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या भागातील एकविसावे अध्याय येथे संपतो, हे ग्रंथ परमहंसांसाठी आहे. पुढे, असे सांगितले आहे की, जो पुरुष इंद्रियांच्या विषयातच गुंतलेला असतो, तो स्वतःला किंवा उच्च तत्त्वाला ओळखू शकत नाही; तो केवळ शरीरासाठी जगतो, जणू काही फुंक्याच्या भात्यासारखा फक्त श्वास घेतो, आणि त्याचे जीवन व्यर्थ जाते. फळरूप कर्म हे मानवासाठी सर्वोच्च नाही, फक्त त्यांना आकर्षित करण्यासाठी त्याचा उल्लेख केला जातो, जसे औषध गोड करून दिले जाते. माणसे जन्मतःच मनाने इच्छांना, प्राणाला व आप्तांना बांधलेली असतात, आणि हेच त्यांच्या दुःखाचे कारण ठरते. जे आपले खरे हित ओळखत नाहीत, ते दुःखाच्या मार्गावर भटकतात; ज्ञानी पुन्हा त्यांना त्या अंधकारमय मार्गावर कसे लावेल? म्हणून, काही लोक, समज नसल्यानं व चुकीच्या बुद्धीमुळे, फुलांसारख्या फळरूप कर्मांचे वर्णन करत नाहीत, कारण वेदज्ञ त्यांचे कौतुक करत नाहीत. जे कामी, दीन, लोभी व फुलांवरच लक्ष केंद्रित करणारे असतात, ते पतंगासारखे अग्नीच्या आकर्षणाने स्वतःचे खरे स्वरूप विसरतात. हे प्रिय, मला—जो सर्वांच्या हृदयात वास करतो व ज्या पासून हे विश्व उत्पन्न होते—ओळखत नाहीत; जसे स्तोत्रे व यज्ञांनी तृप्त न होणारे लोक धुक्याने झाकलेले असतात. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूचा न समजल्याने, इंद्रियविषयात आसक्त असणारे, जर हिंसेशी जोडले गेले, तर त्यांच्यासाठी यज्ञदेखील अनुज्ञेय नाही. खरं तर, जे क्रूर व स्वतःच्या सुखासाठी देव, पितर व भूतांसाठी हिंसेने मिळवलेले प्राणी यज्ञात अर्पण करतात, ते आपले खरे धन स्वप्नांसाठी सोडतात; ते मनात त्या क्षणिक जगात आशीर्वादाची कल्पना करतात, जी ऐकायला सुंदर वाटते पण प्रत्यक्षात स्वप्नासारखी अस्थिर असते. जे राजस, सात्त्विक किंवा तामसिक आहेत, किंवा ज्यांना या गुणांचा अभिमान आहे, ते इंद्र व इतर प्रमुख देवतांची उपासना करतात, पण मला—माझ्या खऱ्या स्वरूपात—नाही. येथे देवांची उपासना करून, ते म्हणतात, “आम्ही स्वर्गात भोगू,” आणि जेव्हा ते संपते, तेव्हा पुन्हा पृथ्वीवर श्रीमंत व उच्च जन्म मिळवण्याची इच्छा करतात. अशा प्रकारे, ज्यांचे मन फुलांनी मोहित झाले आहे, अभिमानी व अतिलोलुप आहेत, त्यांना माझे उपदेशही आवडत नाहीत. हे वेद—तीन विभागांनी युक्त—ब्रह्म, आत्मा व देव यांचे विषय आहेत; ऋषी अप्रत्यक्ष बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष भाषाच प्रिय आहे. शब्दब्रह्म अत्यंत कठीण आहे, प्राण, इंद्रिये व मन यांचा मिलाफ आहे; ते अनंत, अथांग, खोल व समुद्रासारखे कठीण आहे. हे मी, अनंत शक्तिमान ब्रह्म, विस्तारले आहे; प्राण्यांमध्ये ते शब्दरूपाने जाणवते, जसे कमळाच्या दांडीतील धागा. जसे कोळी आपल्या हृदयातून तोंडावाटे जाळे काढतो, तसेच प्राण, शब्दयुक्त होऊन, आकाशातून उत्पन्न होतो व मनाच्या साहाय्याने स्पर्शरूप घेतो. तो प्रभू छंदांचा व अमृताचा स्वरूप आहे, हजारो मार्गांनी संपन्न आहे; ओंकार, व्यंजन, स्वर, ऊष्म व घोषयुक्त, तो अंतर्याम्यात स्थित आहे. तो स्वतःच, मोठी व अनंत वाणी, विविध भाषांत विस्तारलेली, चार अक्षरांनी वाढणाऱ्या छंदांनी निर्माण व संहित करतो. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ती, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत, आणि विराट—हे छंद आहेत. ही वाणी काय स्थापित करते, काय दर्शवते, काय सूचित करते किंवा वेगळे करते? या जगात, तिच्या अंतरात्म्याला मीच फक्त जाणतो. ती मला स्थापित करते, दर्शवते, वेगळी करते व नाकारते; म्हणून संपूर्ण वेदार्थ, शब्दावर आधारलेला, मला वेगळा करतो व शेवटी मायेला नाकारून कृपावंत होतो. त्याचप्रमाणे, त्या पवित्र स्थळाभोवती हरिण, रानडुक्कर, जंगली कुत्रे, बैल, म्हशी, हत्ती, गायींच्या शेपटी, माकडे, मुंगूस व सापही फिरत होते. त्या श्रेष्ठ पवित्र स्थळी प्रवेश केल्यावर, राजांचा प्रमुख आपल्या पुत्रांसह, तेथे बसलेल्या ऋषीला पाहतो, समिधांनी तेथे यज्ञकुंड प्रज्वलित होते. तो दीर्घ तपश्चर्येने तेजस्वी दिसत होता; अत्यंत कृश नव्हता, कारण प्रभूच्या प्रेमळ दृष्टीने व त्याने ऐकलेल्या अमृतमय वचनांनी तो तृप्त झाला होता. तो उंच, कमळासारख्या डोळ्यांचा, जटाधारी, वाळ्याच्या वस्त्रात, तपस्व्याला शोभेल असा मलिन, अलंकाररहित होता. राजा आश्रमाजवळ येऊन नमस्कार केला, तेव्हा ऋषीने त्याचे योग्य आदरातिथ्य व स्वागत केले. ऋषीने योग्य अर्घ्य घेऊन, संयमी राजाला आसन दिले, त्याला प्रसन्न केले व प्रभूच्या आज्ञेचे स्मरण ठेवून गोड शब्दांत त्याच्याशी बोलला—“हे प्रभो, नक्कीच, तुझे भटकणे हे सज्जनांचे रक्षण व दुष्टांचे विनाश यासाठीच आहे; तूच हरिची पालनशक्ती आहेस.