एका दिवशी, गोपिका आपल्या सहचारिणींशी कृष्णाच्या वृंदावनातील लीला वर्णन करत होत्या. वृंदावनाची कीर्ती पृथ्वीवर पसरली आहे, कारण देवकीपुत्राच्या पावन चरणांनी त्या भूमीला पवित्र केले आहे. गोविंदा बासरी वाजवत असताना, नशेत हरवलेल्या मोर नाचतात, आणि पर्वताच्या उतारांवरील सर्व प्राणी स्तब्ध होतात. नंदनंदनाच्या अद्भुत वेशभूषेत कृष्णाला पाहून आणि त्याच्या बासरीच्या स्वरात रममाण होऊन, काळ्या हरणांसह असलेल्या जंगलातील साध्या हरणीदेखील प्रेमाने त्याला दृष्टीने पूजतात. कृष्णाचे रूप आणि आचरण हे डोळ्यांसाठी उत्सव आहे; त्याच्या बासरीच्या मधुर, गुप्त सुरांना ऐकून, स्वर्गातील देवता त्यांच्या रथांतून प्रेमाने व्याकुळ होतात, पुष्पमाळा गळून पडतात, वस्त्रे सैल होतात, आणि त्या मोहात बेशुद्ध होतात. गोपाळाच्या बासरीचे अमृत स्वर कानांनी ऐकत, व्रजातील गायी स्तब्ध होतात; त्यांच्या वासरांनी दूध तोंडात घेतलेले असताना, गायींच्या डोळ्यांत अश्रू येतात, गोविंदाकडे प्रेमाने पाहतात, जणू हृदयाने त्याला मिठी मारतात. या वनातील पक्षीदेखील धन्य आहेत; सुंदर वृक्षांच्या फांद्यांवर बसून, डोळे बंद करून, कृष्णाच्या बासरीचे स्वर ऐकतात आणि सर्व काही विसरून जातात. मुकुंदाच्या गाण्याचे स्वर ऐकून, नद्या आपल्या प्रवाहात वर्तुळ तयार करतात, त्यांची उत्कंठा शांत होते, आणि त्या मुरारीला आपल्या लाटांच्या बाहूंनी आलिंगन देतात, त्याच्या चरणांवर कमळ अर्पण करतात. वृजातील गायी राम आणि गोपाळ मुलांसह सूर्यप्रकाशात चरतात, कृष्ण बासरी वाजवत असतो, तेव्हा वृक्ष प्रेमाने फुललेल्या फांद्या उंचावतात, आणि आपल्या शरीराने कृष्णाला सावली देतात. पुलिंदा स्त्रिया, ज्यांचे मुख आणि उरोज त्या महान गायकाच्या चरणधूळीत रंगलेले आहेत—जी त्यांच्या प्रियांच्या उरोजांवर लागली होती आणि गवतावर पडली होती—ती धूळ स्वतःला लावतात, कृष्णाला पाहून जागृत झालेल्या प्रेमाच्या वेदना शमवतात. हा पर्वत, हरिचा सर्वोत्तम सेवक, राम आणि कृष्णाच्या चरणांचा स्पर्श मिळाल्याने आनंदित होतो; तो त्यांना, त्यांच्या गायींना आणि सहकाऱ्यांना जल, कोवळे गवत आणि मूळ अर्पण करून आदर दाखवतो. राम आणि कृष्ण गायींना वनातून नेतात, गोपाळ मुलांसह, आणि त्यांच्या बासरीचे मधुर स्वर सर्व जीवांना मंत्रमुग्ध करतात; हालचाल करणारे प्राणी स्तब्ध होतात, वृक्ष रोमांचित होतात, आणि त्यांच्या बंधनांच्या खुणा विसरतात. या प्रकारे, गोपिका आपसात श्रीकृष्णाच्या लीला वर्णन करत, त्याच्या खेळात पूर्णपणे तल्लीन होतात. याप्रमाणे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या स्कंधाच्या दहाव्या अध्यायातील एकविसावा अध्याय संपतो, जो परमहंसांसाठी आहे. इंद्रियांच्या विषयात तल्लीन असलेला मनुष्य स्वतःला किंवा उच्च गोष्टीला ओळखत नाही; शरीरासाठी जगतो, जणू फुगा फक्त श्वास घेतो, आणि त्याचे जीवन व्यर्थ जाते. फळाची आशा हे लोकांसाठी सर्वोच्च कल्याण नाही; ते आकर्षित करण्यासाठी सांगितले जाते, जसे औषध गोड बनवून वापरास प्रवृत्त केले जाते. माणूस जन्मापासूनच इच्छांमध्ये, जीवनात आणि आपल्या लोकांमध्ये मनाने आसक्त असतो, आणि हेच त्याच्या दु:खाचे कारण असते. जे आपला खरा हित जाणत नाहीत, ते दु:खाच्या मार्गावर भटकतात; ज्ञानी व्यक्ती त्यांना पुन्हा त्या अंधाराच्या विषयात गुंतवेल का? असे काही, ज्यांना समज नाही आणि मन चुकीच्या मार्गावर आहे, ते फुलांचे फळ मिळवण्याची चर्चा करीत नाहीत, कारण वेदज्ञ लोक त्याचे स्तुती करत नाहीत. जे कामी, दयनीय आणि लोभी आहेत, ज्यांचे मन फुलावर स्थिर आहे, ते पतंगासारखे अग्नीला आकर्षित होतात; त्यांना आपला खरा लोक माहित नाही. हे प्रिय, ते मला ओळखत नाहीत, जो हृदयात वसतो आणि ज्यापासून हे जग उत्पन्न झाले आहे; जसे स्तुती आणि विधीने असंतुष्ट असलेले लोक, ज्यांचे दृष्टी कुहळ्याने झाकले आहे. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूचे ज्ञान नसल्याने, जे इंद्रिय विषयात तल्लीन आहेत, आणि हिंसेत आसक्त झाले, त्यांना यज्ञही सांगितला जात नाही. खरंच, क्रूर आणि स्वार्थी लोक देव, पितर, आणि भूतांसाठी यज्ञात हिंसेने मिळवलेले प्राणी अर्पण करतात. व्यापाऱ्यांप्रमाणे, जे खरे धन सोडून स्वप्नात रमतात, ते आपल्या मनात त्या अस्थिर लोकात आशीर्वादाची कल्पना करतात, जे ऐकायला स्वप्नासारखे सुखद वाटतात. जे रज, सत्त्व, किंवा तममध्ये स्थिर आहेत, आणि हे गुण जपतात, ते इंद्र आणि इतर देवांची पूजा करतात, पण माझी खरी पूजा करत नाहीत. येथे देवांची पूजा करून, ते म्हणतात, "आम्ही स्वर्गात आनंद घेऊ," आणि ते संपल्यावर, पुन्हा पृथ्वीवर धनवान आणि उच्च कुलात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. अशा प्रकारे, ज्यांचे मन फुलांच्या शब्दांनी विचलित झाले आहे, जे गर्विष्ठ आणि अत्यंत लोभी आहेत, त्यांना माझे उपदेशही प्रिय वाटत नाहीत. हे वेद, त्यांच्या त्रिविध विभागासह, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांचे विषय आहेत; ऋषी अप्रत्यक्ष बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष भाषेचा प्रिय आहे. शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठीण आहे, प्राण, इंद्रिय आणि मनाने बनलेले; ते अमर्याद, अथांग, खोल आणि समुद्रासारखे दुर्गम आहे. मी, अनंत शक्तिमान ब्रह्म, ते विस्तारतो; प्राण्यांमध्ये ते शब्दरूपात जाणवते, जणू कमळाच्या दांड्यातील धागा. जसा कोळी आपल्या हृदयातून तोंडातून जाळे निर्माण करतो, तसा प्राण, शब्दयुक्त, आकाशातून उत्पन्न होतो, आणि मनाच्या माध्यमातून स्पर्शरूप घेतो. तो प्रभू छंद आणि अमरत्वाने बनलेला आहे, हजार मार्गांनी युक्त; ओंकार, व्यंजन, स्वर, शिष आणि घोषांनी अलंकृत, तो आत स्थिर आहे. तो स्वतःच महान आणि अनंत वाणी निर्माण करतो आणि मागे घेतो, विविध भाषांमध्ये विखुरलेली, छंद प्रत्येक वेळी चार अक्षरांनी वाढतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट—हे छंद आहेत. ते काय स्थापन करते, काय घोषित करते, काय सूचित करते, किंवा भेद करते? या जगात, माझ्याशिवाय कोणी त्याचे हृदय जाणत नाही. ते मला स्थापन करते, मला सूचित करते, मला भेद करते आणि मला नकारते; त्यामुळे, वेदांचा संपूर्ण अर्थ, शब्दावर आधारित, मला भेदतो, आणि केवळ मायाच वाचून शेवटी त्याला नाकारतो आणि कृपादर्शी होतो. त्याचप्रमाणे, ते हरण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हैस, हत्ती, गायींची शेपटी, माकड, मुंगूस आणि सापांनी वेढलेले आहे. त्या पवित्र स्थळी प्रवेश करत, राजांचा प्रमुख, आपल्या पुत्रांसह, त्या तपस्वीला पाहतो, जो यज्ञाग्नीसमोर बसला आहे. त्याने पाहिले, की तो तपस्वी दीर्घ तपात मग्न असूनही, प्रभूच्या प्रेमळ दृष्टी आणि त्याने ऐकलेल्या अमृतमय वचनांमुळे फार कृश नव्हता, तेजस्वी दिसत होता. तो उंच, कमळाच्या पाकळ्यांसारख्या डोळ्यांचा, जटा आणि वाळलेल्या वस्त्रांत, तपस्वीला योग्य अशा अशुद्ध आणि अलंकाररहित अवस्थेत होता. राजा आश्रमाजवळ आला, नमस्कार केला; तपस्वीने योग्य आतिथ्य आणि स्वागत केले. योग्य अर्पण स्वीकारून, आत्मसंयमी राजाला आसन दिले, आणि प्रभूच्या आज्ञेची आठवण ठेवून, तपस्वीने कोमल वचनांनी त्याला संतुष्ट केले.