स्वामी आत्मस्वरूपाने स्वतःची नगरी आणि तिचे लोक निर्माण करतात. जे पूर्वी निर्माण झाले होते, त्यांनी या सृष्टीच्या अधिपतीचे स्तवन केले. त्यांनी म्हटले, “अहो, विश्वनिर्मात्या प्रभो, तुमचे कार्य किती अद्भुत आहे! ज्या ठिकाणी सर्व विधी प्रतिष्ठित आहेत, त्या ठिकाणी आपण सर्व मिळून अन्न ग्रहण करू या.” तप, ज्ञान आणि योग यांच्या सामर्थ्याने, ऋषीकेश—सर्व श्रेष्ठ ऋषी—त्यांनी इच्छित जीवांची निर्मिती केली. प्रत्येक निर्मित जीवाला या अजन्म्याने आपल्या शरीराचा अंश दिला—तो म्हणजे ध्यान, योग, तप, ज्ञान आणि वैराग्य यांची संपन्नता. शुकदेव म्हणाले, अशा प्रकारे, शरद ऋतूच्या निर्मळ पाण्यात आणि उमलत्या कमळांच्या सुगंधात, अच्युत आपल्या गवळ्यांसह आणि गायींसह शीतल वाऱ्याने भरलेल्या वनात प्रवेश करतो. फुलांनी बहरलेल्या, मधमाशीच्या गुंजनाने भरलेल्या, आणि पक्ष्यांच्या किलबिलाटाने निनादणाऱ्या त्या वनात, गोपालकृष्ण आपल्या मित्रांसह गायी चरवत, बासरी वाजवत प्रवेश करतो. व्रजातील स्त्रियांना जेव्हा कृष्णाच्या बासरीचे प्रेम जागवणारे गीत ऐकू येते, तेव्हा त्यातील काही, कृष्णाने पाहिले नाही, अशा वेळी आपल्या सखींसोबत त्याचे वर्णन करू लागतात. त्या कृष्णाच्या लीला आठवत, त्याचे वर्णन करतात, पण प्रेमाच्या ओघात त्यांचे मन अस्वस्थ होते आणि त्या पुढे बोलू शकत नाहीत. कृष्णाच्या डोक्यावर मोरपिसाचा मुकुट, कानांवर कर्णिकार फुलं, अंगावर सोन्यासारखी पिवळी वस्त्रे, वनफुलांची माळ, आणि ओठांवरून बासरीच्या छिद्रांतून मधुर अमृत ओघळते आहे. गवळ्यांच्या वेढ्यात तो वृंदावनात प्रवेश करतो, आपल्या पावलांनी त्या वनाला पावन करतो, आणि आपल्या गाण्याने त्याचे यश जगभर पसरतो. राजा, अशी ही कृष्णाची बासरी—सर्व प्राण्यांना मोहून टाकणारी—व्रजाच्या सर्व स्त्रियांना ऐकू येते आणि त्या त्याचे वर्णन करत करत त्यात पूर्णपणे तल्लीन होतात. गोपिका म्हणतात, “सख्यांनो, डोळ्यांसाठी याहून मोठे फळ नाही—व्रजपतीचे दोन पुत्र, त्यांच्या मित्रांसह गायी चारताना, बासरीने सुशोभित चेहऱ्यांसह आणि प्रेमळ कटाक्ष टाकताना, पाहण्यासारखे भाग्य दुसरे नाही.” आंब्याच्या कोवळ्या फांद्या, ताज्या पानं, मोरपिसं, कमळ आणि कुमुदिनींच्या माळा, वनफुलांनी सजलेली वस्त्रे घालून, ते दोघे गवळ्यांच्या समुदायात, रंगमंचावर नृत्य करणाऱ्या नर्तकांप्रमाणे, गाताना तेजस्वी दिसतात. सख्यांनो, या बासरीचे किती भाग्य! कारण तीच केवळ दामोदराच्या ओठांचे अमृत पिते, जे अमृत गोपिकांनाही हवे आहे; नद्या त्या उरलेल्या गोडीचा आस्वाद घेतात आणि आनंदाने त्यांचे पाणी थरथरते, झाडे जणू वडिलांसारखी अश्रू ढाळतात. सखी, हे वृंदावन किती पावन! कारण देवकीपुत्राच्या पायांचे पाणी येथे पडले आहे. गोविंद बासरी वाजवत असताना, मोर नाचू लागतात आणि पर्वताच्या उतारांवरील सर्व प्राणी स्तब्ध होतात. ज्या हरिणींना नंदपुत्र कृष्णाच्या अद्भुत वेशात दर्शन मिळते, आणि त्यांच्या काळवीट जोडीदारांसह बासरीचा स्वर ऐकू येतो, त्या प्रेमळ कटाक्षांनी त्याची पूजा करतात—त्यांचेही भाग्य धन्य! कृष्णाच्या रूप आणि आचाराचे सौंदर्य डोळ्यांसाठी उत्सव आहे, आणि त्याच्या बासरीचे गोड, एकांत गीत ऐकून, स्वर्गातील देवांगना आपल्या पुष्पमाळा सांडतात, वस्त्रे सैल होतात, आणि त्या प्रेमाने व्याकुळ होऊन मूर्च्छित होतात. गायी, कान उंचावून कृष्णाच्या बासरीचे अमृत ऐकत, स्तब्ध उभ्या राहतात; वासरं दुधाचे मुखात ठेवून थांबतात; त्यांच्या डोळ्यांतून आनंदाश्रू येतात आणि त्या जणू हृदयाने गोविंदाला मिठी मारतात. आई, या वनातील पक्षीही धन्य आहेत—ते सुंदर झाडांच्या फांद्यांवर बसून, डोळे मिटून, कृष्णाच्या बासरीचे गाणे ऐकतात आणि सर्व विसरतात. नद्या मुकुंदाच्या गाण्याचा स्वर ऐकून, त्यांच्या प्रवाहात वर्तुळे निर्माण होतात, वासना शांत होते, त्या आपले लाटांचे हात पसरून मुरारीला मिठी मारतात आणि त्याच्या पायावर कमळ अर्पण करतात. व्रजाच्या गायी राम आणि गवळ्यांसह उन्हात चरताना, कृष्ण बासरी वाजवतो, तेव्हा झाडे प्रेमाने फुलांनी भरलेल्या फांद्या उंचावतात आणि आपली देह छत्रीप्रमाणे पसरतात, जणू आपला मित्र सावलीत राहावा म्हणून. पुलिंद स्त्रिया, ज्यांचे मुख आणि स्तन कृष्णाच्या पावल्यांच्या कुंकवाने रंगलेले असते—ते कुंकू त्यांच्या प्रियकरांच्या छातीवरून गवतावर पडते—ते स्वतःला लावून, कृष्णदर्शनाने जागृत झालेल्या विरहाच्या वेदना शमवतात. पहा, हा पर्वत—हरीचा श्रेष्ठ सेवक—राम आणि कृष्णाच्या पायांच्या स्पर्शाने आनंदित होतो आणि आपल्या उतारांवरील पाणी, कोवळे गवत आणि मुळांनी त्यांना, त्यांच्या गायींना आणि मित्रांना आदर अर्पण करतो. राम आणि कृष्ण गायींना घेऊन गवळ्यांसह वनात फिरतात, त्यांच्या बासरीचे मधुर स्वर सर्व प्राण्यांना मोहून टाकतात; जे जड आहे तेही स्तब्ध होते, झाडे रोमांचित होतात आणि त्यांच्या बंधनाच्या खूणा विसरतात. गोपिका एकमेकींशी बोलत, वृंदावनात विहरणाऱ्या प्रभूच्या लीला वर्णन करत, त्यात पूर्णपणे तल्लीन होतात. इथे या एकविसाव्या अध्यायाचा समारोप होतो—जो श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील पहिल्या अर्ध्याचा एकविसावा अध्याय आहे, आणि जो परमहंसांसाठी वचनबद्ध आहे. जो पुरुष इंद्रियांच्या विषयांतच तल्लीन असतो, त्याला स्वतःचे स्वरूप किंवा उच्च काहीही ठाऊक नसते; तो केवळ शरीरासाठी जगतो, जणू काही फुग्यांप्रमाणे फक्त श्वास घेतो, आणि त्याचे आयुष्य व्यर्थ जाते. हे फळदायी कर्म लोकांसाठी श्रेष्ठ कल्याण नाही, पण त्यांना आकर्षित करण्यासाठी सांगितले जाते—जसे औषध गोड बनवून दिले जाते. माणूस जन्मापासूनच मनाने इच्छांमध्ये, जीवनात आणि आपल्या लोकांमध्ये आसक्त असतो, जरी हेच त्याच्या दु:खाचे मूळ असते. जे आपल्या खऱ्या हिताचे ज्ञान नाही, ते दु:खाच्या मार्गावर भटकत राहतात; ज्ञानी पुरुष पुन्हा त्यांना त्या अंधकारमय कर्मात गुंतवतील का? म्हणून, काही लोक, ज्यांना समज नाही, ते फुलांसारख्या कर्मफलांचे वर्णन करत नाहीत, कारण वेदज्ञ लोक त्यांची स्तुती करत नाहीत. जे कामी, दयनीय, आणि लोभी आहेत, ज्यांचे मन फुलांवरच रेंगाळते, ते जणू दिव्याजवळ जाणाऱ्या पतंगांसारखे आहेत; त्यांना स्वतःचा खरी लोकच ठाऊक नसते. हे प्रिय, ते मला ओळखत नाहीत—जो सर्वांच्या हृदयात वास करतो आणि ज्याच्यापासून हे विश्व उत्पन्न झाले आहे; जसे स्तुती आणि विधीने तृप्त न होणारे लोक, ज्यांचे दृष्टी कुहूमुळे झाकले आहे. माझ्या अप्रत्यक्ष हेतूचे न समजता, जे इंद्रियांच्या विषयांतच आसक्त आहेत, आणि हिंसेची आसक्ती वाढवतात, त्यांच्यासाठी यज्ञही सांगितला नाही. हे क्रूर लोक, स्वतःच्या सुखासाठी, देव, पितर, आणि भूतांसाठी, हिंसेने मिळवलेल्या प्राण्यांनी यज्ञ करतात. व्यापाऱ्यांनी जसे खरी संपत्ती सोडून स्वप्नात रमावे, तसे हे मनात अशाश्वत लोकात कल्याण शोधतात, जे ऐकायला गोड वाटते, पण प्रत्यक्षात स्वप्नासारखेच असते. जे राजस, सात्विक किंवा तामस वृत्तीने युक्त आहेत, आणि ज्यांना या गुणांचीच आसक्ती आहे, ते इंद्रादी मुख्य देवतांची पूजा करतात, पण माझे वास्तविक स्वरूप ओळखत नाहीत. येथे देवांची पूजा करून, ‘आम्ही स्वर्गात सुख उपभोगू’ असे समजतात, आणि ते फळ संपल्यावर, पुन्हा पृथ्वीवर धन आणि उच्च जन्माची इच्छा करतात. म्हणून, ज्यांचे मन फुलांचे शब्द ऐकून भरकटले आहे, जे अहंकार आणि लोभाने भरले आहेत, त्यांना माझे उपदेशही प्रिय वाटत नाहीत. हे वेद त्रैविध्ययुक्त असून, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांचे विषय आहेत; ऋषी अप्रत्यक्ष भाषेत बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष वचन प्रिय आहे. शब्दब्रह्म अत्यंत कठीण आहे—तो प्राण, इंद्रिये आणि मन यांचा बनलेला आहे; तो अमर्याद, अथांग, गहन, आणि समुद्रासारखा अगम्य आहे.