राजा परीक्षित यांना मृत्यूचा काळ अगदी जवळ आलेला असताना, विविध दिशांतून आलेल्या महान ऋषी-मुनींनी त्यांच्या कृत्यांचे मोठ्या आदराने कौतुक केले. त्यांनी एकमुखाने मान्यता दिली की, परीक्षितांचे वागणे लोकांच्या कल्याणासाठी आहे आणि ते परमेश्वराच्या गुणांनी सुशोभित आहे—जे गुण जगातील श्रेष्ठजनांनीही गौरविले आहेत. सज्जन कृष्णभक्तांमध्ये, ज्यांनी कधी काळी राजसिंहासन आणि मुकुटाने अलंकृत राज्य केले होते, त्यांनी क्षणातच सर्व काही सोडून प्रभूच्या सान्निध्यासाठी सर्वकाही त्यागले, हे काही नवलाचे नाही, असेही त्यांनी सांगितले. आम्ही सर्वजण इथेच राहू, जोपर्यंत परीक्षित आपले शरीर सोडत नाहीत; कारण हा भगवद्भक्त, शरीरत्यागानंतर, वैराग्य आणि दुःखरहित परमधामाला प्रस्थान करेल. ऋषींच्या या वचनांनंतर परीक्षित, आपल्या गुरुंसह, अत्यंत नम्रपणे उपस्थित सर्वांना वंदन करून, विष्णूच्या लीला ऐकण्याची उत्कंठा व्यक्त करीत बोलले. त्यांनी सांगितले की, आपण सर्वजण इथे एकत्र आलो आहोत, जसे वेद तिन्ही लोकांत प्रकट होतात. इथे किंवा इतर कुठेही, केवळ सर्वोच्च कल्याण आणि आत्मस्वरूप जाणणे, हाच खरा हेतू आहे. म्हणून, परीक्षित म्हणाले, "हे ब्राह्मणहो, मी आपल्याला विचारतो—मरणासन्न व्यक्तीने कोणते शुद्ध कर्तव्य करावे? कृपया आपण सर्वजण यावर विचार करा आणि मार्गदर्शन द्या." तेव्हा, वायासमुनींचे पुत्र—महान आणि पूजनीय शुकदेव—अचानक तेथे आले. ते या पृथ्वीवर कुठलीही अपेक्षा न ठेवता भटकत होते. त्यांचा वेष विचित्र होता, अंगावर कोणताही ठराविक वस्त्र नव्हते, चेहऱ्यावर केस पसरलेले, शरीरावर बालकांसारखी निरागसता, आणि त्यांच्या भोवती लहान मुले जमा झाली होती. शुकदेव फक्त सोळाव्या वर्षी होते. त्यांच्या पाय, हात, मांडी, भुजा, खांदे आणि गाल कोमल होते; सर्व अंग मोहक आणि तेजस्वी होते. मोठ्या, लांबसडक डोळ्यांनी, सुंदर भुवया, शंखासारखी मान, रुंद छाती, खोल नाभी, आणि पोटावर शुभ रेषा होत्या. त्यांच्या अंगावर वस्त्र नव्हते, केस चेहऱ्यावर पसरलेले, हात लांब आणि खाली सोडलेले, जणू काही देवांचा सर्वोत्तम अवतार. त्यांचा वर्ण काळा, पण त्यांच्या यौवनाची ताजगी नेहमीच नवी होती. शुभचिन्हांनी त्यांच्या अंगावर शोभा येत होती. त्यांच्या मोहक हास्याने स्त्रियांचे मनही आकर्षित होत होते. त्यांच्या खऱ्या स्वरूपाची ओळख असूनही, उपस्थित सर्व ऋषी त्यांना सन्मान देण्यासाठी उठले; कारण त्यांची महत्ता गुप्त होती. परीक्षिताने त्या अतिथीचे, शुकदेवांचे, अत्यंत नम्रपणे वंदन करून पूजा केली. मग, अज्ञान स्त्रिया आणि मुले बाजूला झाल्यावर, शुकदेवांना मोठ्या सन्मानाने आसनावर बसवले गेले. त्या ठिकाणी ब्रह्मर्षी, राजर्षी, देवर्षी यांच्या मंडळीने वेढलेल्या शुकदेवांची तेजस्विता जणू चंद्राच्या सभोवती ग्रह, तारे, नक्षत्रे चमकतात तशी प्रकट झाली. राजा परीक्षित, जो भगवंताचा भक्त होता, त्या शांतपणे बसलेल्या, अपरिमित ज्ञान असलेल्या शुकदेवांच्या जवळ गेला. त्याने हात जोडून, डोके वाकवून, अत्यंत आदराने विचारले, "हे ब्राह्मण, आज आम्ही क्षत्रिय असूनही, आपली सेवा करण्यास पात्र ठरलो आहोत. आपल्या कृपेने आपण आमच्याकडे आले, आमची भूमी पवित्र केली. आपली आठवण झाली तरी घर शुद्ध होते, मग प्रत्यक्ष आपल्याला पाहणे, स्पर्श करणे, पाय धुणे, आसन अर्पण करणे—याचे महत्त्व किती सांगावे? आपल्या उपस्थितीने, हे महायोगी, सर्वात मोठे पापही क्षणात नष्ट होते, जसे विष्णूने दैत्यांचा संहार केला. भगवान कृष्ण—पांडवांना प्रिय—माझ्यावर कृपा करो, कारण त्याने आपल्या पितृकुळातील नात्यांवर प्रेमाने कृपा केली आहे. अन्यथा, आम्ही मरणासन्न मर्त्य प्राणी, आपली भेट कशी घ्यावी? आपण तर निर्गुण, सिद्ध, वनवासी आहात. म्हणून, हे योगीश्रेष्ठ, मी आपल्याला विचारतो—मृत्यू समीप असताना, माणसाने सर्वार्थाने काय करावे? लोकांनी काय ऐकावे, काय पठण करावे, काय करावे, काय स्मरण करावे, किंवा कोणाची पूजा करावी? किंवा याविरुद्ध काही असले तर तेही सांगा. खरं तर, हे ब्राह्मण, गृहस्थांच्या घरी, अगदी गायींच्या दुधासाठीही, भगवंताची उपस्थिती जाणवत नाही." सूतांनी सांगितले: अशा प्रकारे, राजा परीक्षिताने नम्र शब्दांत विचारल्यावर, वायासमुनींच्या पुत्राने—शुकदेवांनी—उत्तर दिले. त्यांनी सांगितले की, श्रीच्या गुणांमध्ये स्वातंत्र्य इत्यादी असून, सुख म्हणजे सुख-दुःखाचा शेवट आहे. दुःख हे सुखाची इच्छा केल्याने येते. ज्ञानी व्यक्ती बंधन आणि मुक्ती ओळखतो. मूर्ख माणूस शरीराशी स्वतःची ओळख ठेवतो; माझा मार्ग म्हणजे वेद. मनाची चंचलता चुकीचा मार्ग आहे; आणि स्वर्ग म्हणजे सत्त्वगुणाचा उदय. नरक म्हणजे अंधकार आणि अभिमान. मित्र, गुरु, आणि आत्मा हे एकच आहेत. घर म्हणजे शरीर; मानवता म्हणजे गुणांची संपत्ती; आणि खरा श्रीमंत तोच आहे. जो समाधानी नाही तो गरीब; जो इंद्रियावर प्रभुत्व मिळवू शकत नाही तो दयनीय. ज्याचा मन गुणांमध्ये आसक्त नाही तो स्वामी; आणि गुणांमध्ये आसक्त असणे म्हणजे त्याचे विरुद्ध. "हे उद्धवा, तुझे सर्व प्रश्न मी योग्यरित्या उत्तरले आहेत. गुण-दोषांचा विस्ताराने विचार करण्याची गरज नाही. गुणांमध्ये दोष शोधणे हेच दोष आहे, आणि गुण म्हणजे दोन्हींपासून मुक्त असणे." यानंतर, शुकदेव सांगतात: गोकुळातील गवळ्यांनी गोपिकांना कृष्ण आणि रामाच्या अद्भुत लीला सांगितल्या—कसे त्यांनी जंगलातील भीषण अग्नि विझवला, आणि प्रलंबासुराचा वध केला. हे ऐकून, वयोवृद्ध गवळे आणि गोपिका थक्क झाले. त्यांनी कृष्ण-रामांना व्रजमध्ये आलेले सर्वश्रेष्ठ देव मानले. मग पावसाळा सुरू झाला. सर्व जीवांमध्ये उत्साह संचारला, आकाश आणि पृथ्वी गडगडाटाने दुमदुमली. गडद मेघांनी आकाश झाकले, विजेच्या लाटा चमकत होत्या, आणि गडगडाटाने आकाश जणू अस्पष्ट झाले—जसे सगुण ब्रह्म. निश्चित वेळ आल्यावर, मेघांनी पृथ्वीवरून आठ महिन्यांत घेतलेले पाणी परत पावसाच्या रूपाने बरसवायला सुरुवात केली. मोठमोठ्या मेघांनी, वीज आणि जोरदार वाऱ्यांच्या साथीने, जीवनदायी पाऊस ओतला—जणू दयाच. सूर्याने कोरडी झालेली, तपाने जळलेली पृथ्वी पावसाने तृप्त झाली—जसे तपश्चर्येने कृश झालेल्या शरीराला इच्छित फळ मिळाल्यावर पुनरुज्जीवन मिळते. रात्रीच्या सुरुवातीला, अंधारात फक्त काजवे चमकले, ग्रह-तारे नव्हते—जसे कलियुगात पापामुळे वेद नास्तिकांमध्ये प्रकट होत नाहीत. मेघांचा गडगडाट ऐकून, बराच काळ शांत असलेली बेडूक पुन्हा टर्र टर्र करू लागली—जसे ब्राह्मण व्रत पूर्ण केल्यावर पुन्हा वेदपठण करतात. लहान नद्या, ज्या कोरड्या पडून मार्ग बदलल्या होत्या, त्या पुन्हा वाहू लागल्या—जसे स्वतंत्र माणसाचे धन आणि बल पुन्हा वाढते. पृथ्वी हिरवळीने नटली, लाल इंद्रगोप कीटकांनी आणि छत्र्यांच्या सावलीने शोभली—जणू पुरुषांना लाभलेली लक्ष्मी. शेतात पिके डोलू लागली, शेतकऱ्यांना आनंद झाला, पण जे गर्विष्ठ होते आणि सर्व काही नशिबावर अवलंबून आहे हे न मानणारे, त्यांना दुःख झाले. पावसाने ताजेतवाने झालेल्या, जलचर आणि स्थलचर सर्व प्राण्यांचे रूप मनोहारी झाले—जणू हरिची सेवा केल्याने जीवन सुंदर होते.