राजा, इंद्राने कितीही प्रयत्न केला, तरी दितीच्या कठोर व्रतामध्ये त्याला कोणतीही त्रुटी सापडली नाही. त्यामुळे इंद्र फारच अस्वस्थ झाला—‘हे ध्येय कसे साध्य करावे?’ असा विचार त्याला सतावत राहिला. एक संध्याकाळी, व्रतामुळे थकलेली दिती अन्न ग्रहण करून, पाय न धुता व पाणी न घेताच, दैवाच्या प्रभावाने गोंधळलेल्या अवस्थेत झोपली. हीच संधी साधून, योगशक्तीचा स्वामी इंद्र तिच्या गर्भात शिरला, कारण तिचे मन झोपेने ग्रासले होते. इंद्राने आपल्या वज्राने त्या सोन्यासारख्या तेजस्वी गर्भाचे सात भाग केले. प्रत्येक भाग रडू लागला, तेव्हा इंद्र पुन्हा पुन्हा म्हणाला, ‘‘रडू नका.’’ गर्भाचे हे सातही भाग फाटत असताना, हात जोडून त्यांनी इंद्राला विचारले, ‘‘इंद्रा, आम्ही तुझेच भाऊ—मरुतगण—आहोत. मग आम्हाला मारण्याचा प्रयत्न का करतोस?’’ त्यावर कौशिक—इंद्र—म्हणाला, ‘‘भिऊ नका, बंधूंनो. तुम्ही मला अतिशय प्रिय आहात. तुम्ही माझेच अनुचर—मरुतगण—आहात आणि माझ्या सेवेला समर्पित आहात.’’ श्रीनिवासाच्या कृपेने दितीचा गर्भ मेला नाही. वज्राने वारंवार फोडला तरीही, जसे तुम्ही द्रोणाच्या अस्त्रापासून वाचलात, तसेच तो गर्भही वाचला. कारण दितीने जवळजवळ वर्षभर हरिची भक्तीपूर्वक पूजा केली होती; एकदाही आदिपुरुषाची पूजा केली तरी मनुष्य समत्व प्राप्त करतो. इंद्रासह ते पन्नास देव मरुतगण झाले. त्यांनी आपल्या आईच्या दोषाचे निवारण केले आणि हरिने त्यांना सोमपानाचा अधिकारी केले. दिती उठली आणि तिने आपल्या तेजस्वी पुत्रांना, देवीसह, पापरहित स्थितीत, इंद्रासोबत आनंदाने पाहिले. तिच्या हृदयात प्रश्न उभा राहिला. ती इंद्राला म्हणाली, ‘‘बाळा, मी हे अतिशय कठीण व्रत केलं—जे आदित्यांना भीतीदायक आहे—फक्त एक पुत्र मिळवण्यासाठी. मला एक पुत्र हवा होता, पण सात पुत्रांचे सात भाग कसे झाले? हे तुला माहीत असेल तर खरी गोष्ट सांग, मला फसवू नकोस.’’ इंद्र म्हणाला, ‘‘आई, तुझ्या हेतूचे मला आकलन झाले. मी संधी साधून तुझ्या गर्भाचे विभाग केले; माझा हेतू साध्य करणे हेच माझ्या मनात होते, धर्म नव्हता. मी तुझ्या गर्भाचे सात भाग केले, त्यांच्यापासून सात पुत्र जन्मले. प्रत्येक भाग पुन्हा सात विभागला, तरी कोणीच मरण पावले नाही. मी केलेल्या या अद्भुत परिणामाने मी समजलो, की हे सर्व परमपुरुषाच्या भक्तीमुळेच घडले. जे काही न मागता भगवंताची पूजा करतात, ते खरे ज्ञानी मानले जातात—even if they desire nothing more; परंतु केवळ स्वतःच्या लाभासाठी पूजा करणारे तसे नाहीत. ‘जो ज्ञानी आहे, तो जड गुणांच्या संसर्गाचा—जो नरकात नेतो—स्वीकार का करेल, जेव्हा स्वतःचा आत्मा, विश्वाचा स्वामी असलेल्या भगवंताची भक्ती करता येते? म्हणून, आई, या माझ्या मोठ्या अपराधाला क्षमा कर. मी अजाण आणि क्षुद्र आहे. सुदैवाने तुझा गर्भ पुन्हा जिवंत झाला आहे.’ श्री शुकदेव म्हणतात, दितीने परवानगी दिल्यावर, शुद्धचित्त आणि संतुष्ट झालेला इंद्र मरुतगणांसह तिच्या चरणी वंदन करून स्वर्गात परतला. ‘तू विचारलेली मरुतांची शुभ जन्मकथा मी सांगितली. अजून काय सांगू?’ सूतजी पुढे सांगतात—राजा परीक्षित, या सर्व घडलेल्या गोष्टींमुळे फार दुःखी झाला. ‘हाय, मी निष्पाप, अदृश्य शक्ती असलेल्या ब्राह्मणावर अशोभनीय कृत्य केले! या देवमाणसांचा अवमान केल्यामुळे लवकरच माझ्यावर मोठे आणि टाळता न येणारे संकट येईल. ते येऊ दे, मी पुन्हा असे पाप करणार नाही.’ ‘आज, त्या क्रुद्ध ब्राह्मणाच्या शापाचा अग्नी, माझे राज्य, ऐश्वर्य, आणि प्रचंड संपत्ती भस्म करो, जेणेकरून मी कधीच पुन्हा ब्राह्मण, देव किंवा गायींबद्दल वाईट विचार करणार नाही.’ अशी मनाशी ठरवून, त्याने ऐकले की, ऋषीपुत्राने त्याच्या मृत्यूचा शाप दिला आहे—तक्षक नावाच्या नागाकडून. त्याला हे योग्यच वाटले—कारण तक्षक त्याच्या आसक्त मनाला वैराग्य देईल. त्याने या जगाचा आणि पुढील लोकांचा त्याग केला, त्यांची क्षुल्लकता जाणून घेतली, आणि कृष्णाच्या चरणांची सेवा करण्याचा निश्चय करून, अमर्याद गंगेच्या काठी उपवासाला बसला. ती गंगा—जिच्या पाण्यात कृष्णाच्या चरणांच्या धुळीचे मिश्रण आहे—गंगेपेक्षा पावन असून, सर्व लोक आणि त्यांचे शासक यांना शुद्ध करते. मृत्यू समोर असताना, कोण तिची सेवा करणार नाही? पांडुपुत्र परीक्षिताने असा निश्चय करून, मरणोपर्यंत उपवासाचा संकल्प घेतला. त्याचे मन एकाग्र करून, मुक्त झालेल्या ऋषीप्रमाणे, तो मुकुंदाच्या चरणांवर स्थिर झाला. त्या वेळी, जगाला पावन करणारे, महान आणि पुण्यात्मा ऋषी आणि त्यांचे शिष्य तेथे आले. बहुतेकजण तीर्थयात्रेच्या निमित्ताने आले, कारण सज्जन स्वतःच तीर्थांना पावन करतात. अत्रि, वसिष्ठ, च्यवन, शरद्वान, अरिष्टनेमि, भृगु, अंगिरा, पराशर, गाधीपुत्र, राम, उतथ्य, इंद्रप्रमद, इध्मवाह, मेधातिथी, देवल, आर्ष्टिषेण, भारद्वाज, गौतम, पिप्पलाद, मैत्रेय, और्व, कवष, कुम्भयोनी, द्वैपायन, आणि पूज्य नारद—हे सर्व तेथे आले. असेच इतरही देवर्षी, ब्रह्मर्षी, राजर्षी, अरुण व त्यांचे सहकारी आले. त्या सर्व ऋषिपुत्रांचा राजा परीक्षिताने आदरपूर्वक सत्कार केला आणि नम्रतेने वंदन केले. ते सर्व आरामात बसले असता, राजा मनःशुद्धीने, निश्चित हेतूने, त्यांच्यापुढे हात जोडून उभा राहिला आणि म्हणाला, ‘‘राज्यकुळातील आम्ही खरेच भाग्यवान आहोत, कारण महान लोकांनी आम्हावर कृपा केली. राजवंश, ब्राह्मणांच्या चरणांची सेवा न केल्यामुळे, दूर फेकला गेला—अरेरे, किती निंदनीय कर्म! ‘परमेश्वराने, माझे मन वारंवार घरगुती आसक्तीत गुंतल्याचे पाहून, द्विजांच्या शब्दांमधून मला वैराग्याची जाणीव करून दिली, जिथे आसक्तीने लगेच भीती निर्माण होते. ‘हे ब्राह्मणहो, तुम्ही माझ्याजवळ राहा, मी भगवंताच्या चरणांवर मन एकाग्र केले आहे, आणि गंगा देवीसुद्धा येथे आहे. ब्राह्मणाच्या शापाने किंवा तक्षक नागाने काहीही झाले तरी चालेल; तोपर्यंत तुम्ही विष्णूच्या कीर्तीचे गान करा. ‘पुन्हा पुन्हा भगवंतावर आणि त्याच्या भक्तांवर निष्ठा राहो. मी कुठेही जन्मलो तरी सज्जनांमध्ये स्नेह असू दे, आणि सर्वत्र ब्राह्मणांना वंदन असो.’ राजा, आपला निर्णय दृढ करून, पूर्वेकडील काठी कुशाच्या आसनावर बसला, उत्तराभिमुख, आणि आपल्या पत्नी-पुत्रांची जबाबदारी समुद्रकन्येकडे सोपवली. राजा उपवासास बसला तेव्हा, स्वर्गातील देवांनी त्याचे स्तुतीगान केले, आनंदाने पृथ्वीवर पुष्पवृष्टि केली, आणि दुंदुभी वाजवल्या. तेथे जमलेल्या महान ऋषींनी त्याचे कौतुक केले आणि त्याच्या कृतीवर अनुमोदन दिले—‘याचे आचरण लोकहितासाठी आहे; ते भगवंताच्या गुणांनी सुशोभित आहे, म्हणूनच ते वंदनीय आहे.’ हे राजर्षी, कृष्णभक्तांमध्ये हे काही आश्चर्य नाही—जे राजसिंहासनावर बसलेले असतानाही, एका क्षणी सर्व काही सोडून देतात, फक्त भगवंताच्या सान्निध्यासाठी.