राजा युधिष्ठिराने वनवासाचा व्रत स्वीकारला. त्याने झाडाच्या सालाचे वस्त्र परिधान केले, उपवास करीत केस जटांमध्ये गुंफले, डोक्यावर काहीही नसताना तो जणू काही मूढ, वेडसर किंवा एखाद्या वेगळ्याच स्थितीत असल्यासारखा दिसत होता—पण हेच त्याचे खरे स्वरूप होते. तो सर्व गोष्टींना उदासीन झाला, जणू काही ऐकतच नाही असा भास निर्माण करून, उत्तरेकडे जाणाऱ्या मार्गाने निघाला, जसा पूर्वीचे महान आत्म्यांनीही गेला होता. त्याच्या हृदयात तो परम ब्रह्माचे ध्यान करीत होता, ज्या स्थितीतून परत येणे शक्य नाही. पृथ्वीवर अधर्माचा मित्र असलेल्या कलीने लोकांना स्पर्श करून व्यथित केले होते. म्हणून युधिष्ठिराचे सर्व भाऊ ठाम निर्धार करून त्याच्या मागे गेले. त्यांनी सर्व कर्तव्ये धर्मपूर्वक पार पाडली होती आणि आत्म्याचा अंतिम हेतू जाणला होता. त्यांनी आपले मन वैकुंठनाथाच्या कमलासारख्या पायांवर एकाग्र केले. शुद्ध बुद्धी आणि अढळ भक्तीने ते केवळ नारायणाच्या त्या सर्वोच्च धामावर मन एकवटून बसले. अशा प्रकारे त्यांनी ती अत्यंत दुर्मिळ अवस्था प्राप्त केली, जी विषयांमध्ये आसक्त आणि अशुद्ध लोकांना मिळत नाही, ती केवळ शुद्ध आत्म्यांनाच मिळते. विदुरानेही प्रभास या स्थळी आपले शरीर त्यागले, मन पूर्णपणे कृष्णामध्ये एकवटले, आणि पूर्वजांच्या सहवासात एकरूप होऊन आपल्या धामाला गेला. त्याच काळात, द्रौपदीला आपल्या पतींच्या वैराग्याची जाणीव झाली. तिनेही आपले मन फक्त भगवंत वासुदेवावर स्थिर केले आणि तीही त्या अवस्थेला पोहोचली. पांडूच्या या प्रिय पुत्रांच्या प्रस्थानाची ही कथा जो कुणी श्रद्धेने ऐकतो, त्याचे हृदय शुद्ध होते, त्याला शुभता लाभते आणि तो हरिप्रेम व सिद्धी प्राप्त करतो. यानंतर सूतजी सांगतात: मग परीक्षित हा महान भक्त, श्रेष्ठ ब्राह्मणांच्या शिक्षेप्रमाणे पृथ्वीचे राज्य करू लागला, जसे कुशल मार्गदर्शक नवजात राजकुमाराचे मार्गदर्शन करतात. त्याने उत्तरेची कन्या इरावतीशी विवाह केला आणि तिच्या पोटी जनमेजय इत्यादी चार पुत्र जन्मास आले. गंगेच्या तीरावर त्याने शारद्वत या पुरोहिताच्या उपस्थितीत तीन अश्वमेध यज्ञ केले, ज्यात विपुल दान दिले गेले आणि जिथे देवताही प्रकट झाल्या. एकदा दिशांचा विजय करत असताना, त्या धाडसी राजाने कलीला पकडले, जो राजवेष धारण करून प्रत्यक्षात शूद्र होता आणि गाय व बैलाला पायाने मारत होता. यावर शौनक ऋषी विचारतात—राजाने कलीला कशासाठी पकडले? हा शूद्र कोण होता, जो राजचिन्ह घेऊन गायेला पायाने मारत होता? कृपया आम्हाला सांगा, जर हे कृष्णकथेशी संबंधित असेल तर. कारण, जे प्रभूच्या कमलपादांच्या अमृतरसात मग्न आहेत, त्यांना इतर निरर्थक गोष्टींची काय गरज? त्या केवळ आयुष्य व्यर्थ घालवतात. हे सज्जना, मरणाच्या दारात उभ्या असलेल्या, पण अमरतेची इच्छा असलेल्या मर्त्यांसाठी, मृत्युच्या रूपाने प्रभू येथे शमीक ऋषीने बोलावले आहेत. जोपर्यंत मृत्यु येथे आहे, तोपर्यंत कुणीही मरणार नाही; म्हणून, ऋषींनी प्रभूला बोलावले. चला, मानवजगतात हरिकथारसाचा आस्वाद घेऊ या! या युगात लोक मंद, बुद्धीने दुर्बल आणि अल्पायुषी आहेत; रात्री झोपेत आणि दिवस निष्फळ कर्मांत व्यर्थ घालवतात. सूतजी पुढे सांगतात: जेव्हा परीक्षिताने, कुरुक्षेत्रात वस्ती करत असताना, कली आपल्या राज्यात शिरल्याची वाईट वार्ता ऐकली, तेव्हा त्या पराक्रमी धनुर्धार्याने आपले धनुष्य उचलले. काळ्या घोड्यांनी ओढलेली, सिंहध्वज असलेली सुंदर रथात बसून, आपल्या रथ, घोडे, हत्ती आणि पायदळाच्या सैन्याने वेढून, तो दिशांचा विजय करण्यासाठी निघाला. त्याने भद्राश्व, केतुमाल, भारत, उत्तरेकडील कुरू, किम्पुरुष आणि इतर प्रदेश जिंकले आणि त्यांच्याकडून कर वसूल केला. त्याने नगर, अरण्ये, शुद्ध जल असलेल्या नद्या, देवतांसारखे पुरुष आणि रमणीय स्त्रिया जिंकल्या. धनंजयाने तिथे अद्भुत दृश्ये पाहिली, ज्यात अप्रतिम निवासस्थाने आणि अप्सरासारख्या सुंदर स्त्रिया होत्या. तिथे आणि इतरत्र त्याने आपल्या पूर्वजांची कीर्ती ऐकली—ज्या स्तुत्यांमध्ये कृष्णाची महती प्रकट होत होती. त्याला स्वतः कसा अश्वत्थाम्याच्या अग्निबाणापासून वाचवले गेले, वृष्णी आणि पांडवांमधील स्नेह, त्यांची केशवावरील भक्ती—या गोष्टीही त्याने ऐकल्या. तो अत्यंत प्रसन्न झाला, डोळे आनंदाने मोठे झाले, आणि त्याने त्यांना विपुल धन, वस्त्रे, हार दिले. राजा, विष्णूच्या कमलपादांवर भक्ती ठेवून, पांडवांची सेवाच करत असे—कधी सारथी, कधी मित्र, कधी सेवक, कधी दूत, कधी शौर्याच्या आसनावर त्यांच्यासोबत, कधी त्यांना अनुसरून, कधी त्यांची स्तुती करून, कधी वाकून, आणि अशा प्रकारे संपूर्ण जगाला विष्णूच्या चरणी नतमस्तक करत असे. तो पूर्वजांच्या आचाराचे रोज पालन करत असताना, एक अद्भुत घटना जवळच घडली—ती ऐका. धर्म, एका पायावर चालत, पृथ्वीला पाहतो—ती छायाहीन, वाळलेली, वासरापासून दूर झालेल्या गायेसारखी रडत होती. धर्माने पृथ्वीला विचारले: "हे सुभगे, तुझे सर्व काही ठीक आहे का? तू इतकी मलूल, विवर्ण का दिसतेस? तुझ्या अंतर्यामी काही दुःख आहे असे मला भासते—काही दूरच्या नातलगासाठी तू दुःखी आहेस का, हे मातेसमान पृथ्वी?" "तू तुझ्या हरवलेल्या अवयवासाठी, दुष्टांनी गिळंकृत होणाऱ्या स्वतःसाठी, देवतांच्या यज्ञभागासाठी, की इंद्राने पाऊस न दिल्याने लोकांसाठी दुःखी आहेस का? स्त्रिया व मुले जे क्रूर पुरुषांच्या हातून असुरक्षित आहेत त्यांच्यासाठी, ब्राह्मण वर्गात भ्रष्ट झालेल्या वाणीच्या देवीसाठी, किंवा अधार्मिक राजांनी विघटित केलेल्या कुलीन कुटुंबांसाठी तुझे मन व्यथित आहे का?" "कलीने त्रस्त केलेल्या क्षत्रिय वंशांसाठी, त्यांनी नष्ट केलेल्या राज्यांसाठी, की अन्न, पाणी, निवारा, स्नानासाठी भटकणाऱ्या लोकांसाठी, ज्यांचे जीवनच विस्कळीत झाले आहे, त्यांच्यासाठी तुझे मन खिन्न आहे का? की, हे माता, कृष्णाने तुझ्या भारातून मुक्त करण्यासाठी केलेल्या कृत्यांची आठवण येते, पण तो आता निघून गेला आहे म्हणून तुझ्या मुक्तीला विलंब झाला आहे?" "हे पृथ्वी, तुझे दुःख कशामुळे आहे, ते मला सांग. तुझ्या सौभाग्याचा, ज्याची देवताही पूजा करतात, तो काळ या सर्वात बलवानाने हिरावून घेतला आहे का?" पृथ्वी म्हणाली: "हे धर्मा, तू जे काही विचारलेस, ते सर्व तुला माहीत आहे. कारण तूच त्या चार पायांचा आधार आहेस, जे जगात आनंद देतात. सत्य, पवित्रता, करुणा, क्षमा, त्याग, समाधान, खरं बोलणं, शांती, संयम, तप, समता, सहनशीलता, विरक्ती, आणि विद्या—" "ज्ञान, वैराग्य, प्रभुत्व, शौर्य, तेज, बल, स्मृती, स्वातंत्र्य, कौशल्य, सौंदर्य, धैर्य, आणि सौजन्य—" "साहस, नम्रता, सदाचार, सहनशक्ती, पराक्रम, समृद्धी, गूढता, स्थैर्य, श्रद्धा, कीर्ती, सन्मान, आणि अभिमानाचा अभाव—" "हे आणि असे अनेक महान गुण, हे धर्मा, नेहमीच तुझ्यात वास करतात. जे लोक महानता इच्छितात, ते हे गुण तुझ्यातच शोधतात, कारण ते तुझ्यात कधीच कमी होत नाहीत." अशा प्रकारे, धर्म आणि पृथ्वीमध्ये संवाद झाला, आणि पुढील कथा सुरू होते.