വിദുരൻ ധൃതരാഷ്ട്രനോട് പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഇവിടെ, എവിടെയും, എപ്പോഴും, ഈ ദുഃഖത്തിന് ഒരു പരിഹാരമില്ല. പരമകാലൻ, സ്വയം ഭഗവാൻ, നമ്മുടെ മുന്നിൽ എത്തി. അവൻ വന്നാൽ, ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവരും, ജീവൻ തന്നെയും നമ്മിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെടും; പിന്നെ ധനം മുതലായ മറ്റെല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടും. അച്ഛന്മാർ, സഹോദരന്മാർ, സുഹൃത്തുകൾ, പുത്രന്മാർ—എല്ലാവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു; യൗവനം പോയി; നിങ്ങൾക്ക് പ്രായം കയറിപ്പോയി; ഇപ്പോൾ മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിലാണ് താമസം. ജീവിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം എത്ര വലിയതാണെന്ന് കാണൂ—ഭീമൻ കഴിച്ച ശേഷമുള്ള ഭക്ഷണവും നിങ്ങളാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്, ഒരു രക്ഷാധികാരിയെപ്പോലെ. തീകൊളുത്തി, വസ്ത്രം നൽകിയിട്ടും, വിഷം നൽകിയിട്ടും, ഭാര്യകളെ അപമാനപ്പെടുത്തിയിട്ടും, ഭൂമി-ധനം കവർന്നിട്ടും, അവയ്ക്കായി ജീവൻ കൊടുത്തവർക്കെന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? ഈ ശരീരം പോലും, ജീവിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം കൊണ്ട്, അനങ്ങാതിരിക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രായം ചുരണ്ടിയ വസ്ത്രംപോലെ, ഒടുവിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും. ഈ ശരീരത്തിൽ ഉദ്ദേശം നഷ്ടമായാൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, അതിന്റെ ഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. തനിക്കോ മറ്റൊരാളാലോ, വിഷമം വന്നാൽ, ഹരിയെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, മനസ്സിൽ നിർഭാഗ്യത്തോട് സമാധാനം കണ്ടെത്തി, ഭവനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് ഉത്തമൻ. അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് ആരും അറിയാത്തവണ്ണം, വടക്കോട്ട് യാത്ര ചെയ്യണം; കാരണം, ഇനി മുതൽ കാലം ഗുണങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരെ അകറ്റാൻ തുടങ്ങും. ഇങ്ങനെ, ധൃതരാഷ്ട്രൻ, വിവേകശാലിയായ സഹോദരൻ വിദുരന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ഉണര്ന്ന്, ബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തമായ ബന്ധങ്ങൾ വെട്ടിക്കളഞ്ഞ്, സഹോദരൻ കാണിച്ച വഴി പിന്തുടർന്ന് യാത്രയായി. സുബലയുടെ പുത്രി ഗന്ധാരി, ഭർത്താവിനോടുള്ള ഭക്തിയിൽ, അവനെ അനുഭവിച്ചു; അവളുടെ അധികാരചിഹ്നമായ ദണ്ഡം ഉപേക്ഷിച്ച്, മഹാത്മാക്കൾ ബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അവളും യാത്രയായി. അജാതശത്രു യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ, എല്ലാവരുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിച്ച്, യാഗങ്ങൾ നടത്തി, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ എള്ള്, പശു, ഭൂമി, പൊൻ എന്നിവ നൽകി ആദരിച്ചു. ശേഷം, വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു ചെന്നപ്പോൾ, അച്ഛനെയും അമ്മയെയും സുബലയുടെ പുത്രിയെയും കാണാനായില്ല. അവിടെ സഞ്ജയനെ ഇരിക്കവേ കണ്ടു, ഉത്സുകതയോടെ ചോദിച്ചു: 'ഗാവൽഗണാ, നമ്മുടെ പ്രായമായ കുരുനാഥൻ എവിടെയാണ്?' 'കൊല്ലപ്പെട്ട പുത്രന്മാരെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്ന അമ്മ എവിടെയാണ്? അമ്മാവൻ എവിടെയാണ്? ഞാൻ ജ്ഞാനമില്ലാത്തവനാണെന്നു കരുതി, ബന്ധുക്കളില്ലാത്തവനാണെന്നു കരുതി, ഭാര്യയുമായി ഗംഗയിൽ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനത്തിനായി പോയിരിക്കുമോ?' ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ വിഷമത്തിലായി. 'അച്ഛനായി പാണ്ഡു മരിച്ചശേഷം, അമ്മാവന്മാർ നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളെയും കുട്ടികളെയും രക്ഷിച്ചു. ആ രക്ഷകർ നമ്മെ വിട്ട് എവിടേക്കാണ് പോയത്?' എന്നായിരുന്നു അവന്റെ മനസ്സിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ. സൂതൻ പറഞ്ഞു: ഈ ദുഃഖവും, വേർപാടിന്റെ വേദനയും കൊണ്ടു, സൂതൻ ഭഗവാനെ ഹൃദയത്തിൽ കാണാൻ കഴിയാതെ, ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയാതെ, ആഴമായ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങി. കണ്ണീർ കൈകൊണ്ട് തുടച്ചു, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, സഞ്ജയൻ ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങൾ ഓർത്തു, അജാതശത്രുവിന് ഉത്തരം നൽകി: 'മഹാബാഹുവേ, നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ, ഗന്ധാരിയുടെ തീരുമാനങ്ങൾ എനിക്ക് അറിയില്ല; ഈ മഹാത്മാക്കൾ എന്നെ മറുപടി പറയാതെ വിട്ടുപോയി.' അപ്പോൾ മഹർഷി നാരദൻ തുംബുരുവിനൊപ്പം അവിടെ എത്തി. യുദ്ധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും എഴുന്നേറ്റ് മഹർഷിയെ ആദരിച്ചു. യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു: 'മഹർഷേ, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടെയാണ് പോയത്? കൊല്ലപ്പെട്ട പുത്രന്മാരെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്ന, തപസ്സിൽ ലീനയായ അമ്മ എവിടെയാണ്?' അപ്പോൾ, കടൽ കടക്കാനുള്ള വഴികാട്ടിയപോലെ, മഹർഷി നാരദൻ, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, ഉപദേശിച്ചു. 'കാളയുമായി കെട്ടിയ പശുക്കളെപോലെ, ജീവികൾക്കും നാമധേയങ്ങളുടെയും വാക്കുകളുടെയും ബന്ധനങ്ങളുണ്ട്; അവർ ഭഗവാന്റെ യാഗങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ ഉടനീളം ചേർന്നു വേർപെടുന്നതുപോലെ, ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയാൽ ജീവികളും ചേർന്ന് വേർപെടുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ സ്ഥിരമോ അസ്ഥിരമോ എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നതൊന്നും അങ്ങനെയല്ല; മോഹത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ആസക്തി ഒഴികെ, ദുഃഖിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല. അതുകൊണ്ട്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മനോബലഹീനത ഉപേക്ഷിക്കൂ. 'എന്റെ കൂടെ ഇല്ലാത്ത ഈ ദയനീയരായവർക്കെങ്ങനെ രക്ഷയാകും?' എന്ന ചിന്ത വേണ്ട. അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ഈ ശരീരം, കാലത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെയും വിധേയമാണ്; പാമ്പ് പിടിച്ചവൻ മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, മറ്റൊരാളെ ആരും രക്ഷിക്കാനാവില്ല. കൈയില്ലാത്തവൻ കൈയുള്ളവന് ഭക്ഷ്യമാണ്; കാലില്ലാത്തവൻ നാലുകാലിക്കുള്ളവന് ഭക്ഷ്യമാണ്; ദുർബലൻ ശക്തനിൽ അഹാരം; ജീവൻ ജീവനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. രാജാവേ, ആ പരമാത്മാവ്, എല്ലാ ആത്മാക്കളുടെയും ഏകാത്മാവ്, സ്വയം സ്വയം കാണുന്നവൻ, അകത്തും പുറത്തും വസിക്കുന്നവൻ, തന്റെ മായയാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—അവനെ കാണുക. ഈ പരമേശ്വരൻ, സൃഷ്ടാവും രക്ഷകനുമായി, ദേവതകളുടെ ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കാൻ കാലസ്വരൂപത്തിൽ ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവികകാർയം പൂർത്തിയായി; ഇനി അവൻ ബാക്കിയുള്ളത് കാത്തിരിക്കുന്നു. അപ്പോഴും, ഭഗവാൻ ഇവിടെ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. ധൃതരാഷ്ട്രൻ, സഹോദരനും ഭാര്യയായ ഗന്ധാരിയും കൂടെ, ഹിമാലയത്തിന്റെ തെക്കുഭാഗത്തുള്ള മഹർഷിമാർക്കുള്ള ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു. അവിടെ, സ്വർഗ്ഗഗംഗാ ഏഴ് ചാലുകളിൽ ഏഴായി വിഭജിച്ച്, സപ്തർഷിമാർക്കു വേണ്ടി ഒഴുകുന്നു—അതുകൊണ്ട് അവളെ സപ്തസ്രോതസ്സായി വിളിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, നിർദ്ദിഷ്ടസമയങ്ങളിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, യഥാവിധി ഹോമങ്ങൾ നടത്തി, ജലമാത്രം ആഹരിച്ച്, മനസ്സിൽ സമാധാനം നേടി, എല്ലാ ആസക്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ധൃതരാഷ്ട്രൻ ജീവിക്കുന്നു. അസനവും ശ്വാസവും ജയിച്ച്, ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പിൻവലിച്ച്, ഹരിയിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ രാജസ്സും തമസ്സും നശിപ്പിച്ച്, സത്ത്വഗുണത്തിൽ ശുദ്ധനായി. മനസ്സിനെ ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ക്ഷേത്രജ്ഞനെ ആത്മാവിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ആത്മാവിനെ ബ്രഹ്മണിൽ ലയിപ്പിച്ച്, കുംഭത്തിലെ ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. അവശേഷിച്ച മായയും ഗുണങ്ങളും നശിച്ചവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും നിയന്ത്രിച്ച്, ആഹാരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അചഞ്ചലനായി നില്ക്കുന്നു. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനായി, അവനു തടസ്സം വരരുത്. രാജാവേ, ഇന്നുമുതൽ അഞ്ചാം ദിവസം, അവൻ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കും; അത് ചാരമാകും. ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അഗ്നിയിൽ ദഹിക്കുമ്പോൾ, ഭക്തിയുള്ള ഭാര്യയും സഹോദരഭർത്താവും അകത്തു നിന്ന് ഭർത്താവിനെ തീയിൽ കയറുന്നതു നോക്കി നിൽക്കും. ഈ അത്ഭുതകരമായ വാർത്ത കേട്ടപ്പോൾ, കുരുകുലപുത്രാ, വിദുരൻ ആനന്ദവും ദു:ഖവും ഒരുമിച്ച് അനുഭവിച്ച്, തീർത്ഥാടനത്തിനു പുറപ്പെടും. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, നാരദനും തുംബുരുവും സ്വർഗത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ, ഈ വാക്കുകൾ ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിച്ച്, ദുഃഖം ഉപേക്ഷിച്ചു.