ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ധൃതരാഷ്ട്രനും ഗാന്ധാരിയും സഹോദരൻവിധുരനും കൂടെ രാജധാനിയിൽ താമസിച്ചു. അവിടെ, ധൃതരാഷ്ട്രന് ദൈവസമാനമായ ആദരം ലഭിച്ചു; അദ്ദേഹം സന്തോഷത്തോടെ, മൂത്ത സഹോദരനായ യുദ്ധിഷ്ഠിരന് അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുമാറ്, എല്ലാവർക്കും സന്തോഷം പകരുന്നവനായി ജീവിച്ചു. അപ്പോഴത്തെ കാലത്ത്, യമധർമ്മൻ ഒരു ശാപം മൂലം ശൂദ്രവേഷം ധരിച്ച് നൂറു വർഷം കഴിയേണ്ടിവന്നപ്പോൾ, അർയമാ കുറ്റക്കാരെ ശിക്ഷിക്കേണ്ടത് ചെയ്തു. യുദ്ധിഷ്ഠിരന് തന്റെ രാജ്യം വീണ്ടെടുത്ത്, തന്റെ വംശത്തിന്റെ ഭാവി അവകാശിയായ പുത്രപൗത്രന്മാരെ കണ്ടു, സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം സമ്പന്നതയിൽ ആനന്ദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കുടുംബബന്ധങ്ങളിൽ ആഴമായി പിടിച്ചുപറ്റിയവരും, ഭവനജീവിതത്തിൽ ആസ്വാദനത്തിൽ മുഴുകിയവരുമായവർക്ക്, അതികഠിനമായി ജയിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാലം, അവരറിയാതെ തന്നെ കടന്നു പോയി. ഈ അവസ്ഥ കണ്ട വിധുരൻ ധൃതരാഷ്ട്രനോട് പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ദൈനംദിന അപകടം അടുത്തിരിക്കുന്നു; ദയവായി ദീര്ഘവീക്ഷണമില്ലാതെ, ഉടൻ പുറപ്പെടുക.” അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു: “ഇവിടെ, എവിടെയും, എപ്പോഴും രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാർഗ്ഗമില്ല; പരമകാലൻ, സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ, എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി എത്തിയിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവരെപ്പോലും, ജീവനോടൊപ്പം, ഈ കാലം അകറ്റുന്നു; സ്വത്ത് മുതലായവയെക്കുറിച്ച് പറയേണ്ടതില്ല.” “പിതാക്കന്മാർ, സഹോദരന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, പുത്രന്മാർ — എല്ലാവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു; യൗവനം വിട്ടുപോയി; വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ നിന്റെ ശരീരം ക്ഷയിച്ചു; നീ മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നു. ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം എത്ര വലിയതാണെന്ന് കാണൂ; ഭീമൻ ഉപേക്ഷിച്ച ഭക്ഷണം പോലും നീ സ്വീകരിക്കുന്നു. അഗ്നി കത്തിച്ചിരിക്കുന്നു, ദാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു, വിഷം നൽകിയിരിക്കുന്നു, ഭാര്യമാർ അപമാനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഭൂമിയും സമ്പത്തും കവർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — ഇവയ്ക്കായി ജീവൻ നൽകിയവർക്ക് ഇനി എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?” “വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ ക്ഷീണിച്ച നിന്റെ ശരീരം, ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, അതിനെ വിട്ടുപോകും; പഴയ വസ്ത്രം പോലെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും. ഈ ശരീരത്തിൽ ഇനി പ്രയോജനമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, അതിനെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നതിൽ ആശങ്കപ്പെടുന്നില്ല; അത്തരം മനുഷ്യനെയാണ് ജ്ഞാനി എന്നു വിളിക്കുന്നത്. സ്വന്തം കാരണത്തിലോ മറ്റുള്ളവരുടെ കാരണത്തിലോ വിരക്തനായി, ഹരിയെ ഹൃദയത്തിൽ ധരിച്ചു, വീടുവിട്ട് പോകുന്നവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ. അതിനാൽ, ആരും അറിയാതെ, വടക്കോട്ട് യാത്ര ചെയ്യൂ; കാരണം ഇനി മുതൽ, ഗുണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, കാലം മനുഷ്യരെ അകറ്റുന്നു.” വിദുരന്റെ ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട് ധൃതരാഷ്ട്രൻ, തന്റെ കുടുംബത്തോടുള്ള ആഴമുള്ള സ്നേഹബന്ധങ്ങൾ വെട്ടിനിരത്തി, സഹോദരൻ കാണിച്ച വഴി പിന്തുടർന്ന് യാത്രയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ, സുബലയുടെ പുത്രി ഗാന്ധാരി, ഭർത്താവിനെ അനുഗമിച്ചു; തന്റെ അധികാരചിഹ്നമായ ദണ്ഡം ഉപേക്ഷിച്ച്, മഹാന്മാർ ബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അവൾ യാത്രയായി. അതിനുശേഷം, അജാതശത്രു (യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ) എല്ലാ വൈരങ്ങളുമായും സമാധാനം സ്ഥാപിച്ച്, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ തിലം, പശു, ഭൂമി, സ്വർണ്ണം എന്നിവ നൽകി ആദരിച്ചു. പിന്നീട്, വീട്ടിലേക്ക് വന്ന് മൂപ്പന്മാരെ ആദരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അവിടെ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും സുബലയുടെ പുത്രിയേയും കാണാനായില്ല. അപ്പോൾ, അവിടെ ഇരുന്ന സഞ്ജയനെ കണ്ടു, ഉത്കണ്ഠയോടെ ചോദിച്ചു: “ഗാവൽഗണാ, നമ്മുടെ പ്രായമായ കുരുടനായ പിതാവ് എവിടെയാണ്? എന്റെ സഹോദരന്മാരെ നഷ്ടപ്പെട്ട് ദുഃഖിക്കുന്ന അമ്മ എവിടെയാണ്? നമ്മുടെ സ്നേഹിതനായ മാമൻ എവിടെയാണ്? ഞാൻ ബുദ്ധിമാനല്ലെന്നു കരുതി, ബന്ധുക്കൾ ഇല്ലാതായതിൽ ദുഃഖിച്ച്, ഭാര്യയുമായി ഗംഗാതീരത്തേക്ക് പോയിരിക്കുമോ?” എന്നിങ്ങനെ, അജാതശത്രു വിഷാദത്തിലായിത്തീരുന്നു. “നമ്മുടെ പിതാവായ പാണ്ഡു മരണപ്പെട്ട ശേഷം, നമ്മുടെ മാമന്മാർ എല്ലാ ബന്ധുക്കളെയും കുട്ടികളെയും സംരക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ആ രക്ഷകരെ ഞങ്ങളെ വിട്ട് എവിടേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു?” അങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, സുതൻ പറഞ്ഞു: സഞ്ജയൻ, ദയയും വേർപാടിന്റെ വേദനയും കൊണ്ട്, ഭഗവാനെ മനസിൽ കാണാൻ കഴിയാതെ, ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി, ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയാതെ നിന്നു. കണ്ണുനീർ കൈകൊണ്ട് തുടച്ച്, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, സഞ്ജയൻ അജാതശത്രുവിനോട്, ഭഗവാന്റെ പാദസ്മരണയോടെ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ തീരുമാനം എനിക്കറിയില്ല, മഹാബാഹുവായോ; ഗാന്ധാരിയുടെ കാര്യവും എനിക്കറിയില്ല; ഈ മഹാത്മാക്കളാൽ ഞാൻ വഞ്ചിതനായി.” അപ്പോൾ, മഹർഷി നാരദൻ തുംബുരുവിനൊപ്പം അവിടെ എത്തി. യുദ്ധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും എഴുന്നേറ്റ് മഹർഷിയെ ആദരിച്ചു, പൂജിച്ചു. യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു എന്നറിയില്ല; എന്റെ ദുഃഖിതയായ മാതാവും, തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടവളും, എവിടേക്ക് പോയെന്നുമറിയില്ല.” അപ്പോൾ, സമുദ്രം കടക്കാൻ വഴി കാണിക്കുന്ന നാവികൻപോലെ, മഹർഷി നാരദൻ ഉപദേശിച്ചു: “പശുക്കൾ തങ്ങളാൽ തന്നെ കെട്ടിയ കയറിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ നാമ-രൂപങ്ങളിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നു; അവരും ഭഗവാനുവേണ്ടി യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ കളിക്കാരന്റെ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ഒന്നിച്ചു ചേരുകയും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നപോലെ, മനുഷ്യരുടെ സംഗമവും വേർപാടും ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് സ്ഥിരമോ അസ്ഥിരമോ എന്നതിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; മോഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ആശയോജനം കൊണ്ടല്ലാതെ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല.” “അതുകൊണ്ട്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ മനോവൈകല്യം ഉപേക്ഷിക്കൂ. ‘എനിക്കില്ലാതെ ആ ദയനീയർ എങ്ങനെ ജീവിക്കും’ എന്ന ചിന്ത വേണ്ട. ഈ പഞ്ചഭൂതാത്മകമായ ശരീരം കാലത്തിന്റെയും, കർമ്മത്തിന്റെയും, ഗുണങ്ങളുടെയും അധീനമാണ്; പാമ്പ് പിടിച്ചയാൾ മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൈയില്ലാത്തവൻ കൈയുള്ളവന്റെ ആഹാരമാണ്; കാലില്ലാത്തവൻ നാലുകാലിക്കുള്ളവന്റെ ആഹാരമാണ്; ദുർബലൻ ശക്തനു വേണ്ടി; ജീവൻ മറ്റൊരു ജീവന്റെ ആഹാരമാണ്.” “ഭഗവാൻ, എല്ലാ ആത്മാക്കളുടെയും ഏകാത്മാവായവൻ, സ്വയം തന്നെ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നവൻ, അകത്തും പുറത്തും വസിക്കുന്നു; അവൻ തന്റെ മായയുടെ പ്രഭാവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈ ഭഗവാൻ തന്നെ, മഹാരാജാവേ, സൃഷ്ടിയും സംരക്ഷണവും ചെയ്യുന്നവൻ, ഇപ്പോള് കാലസ്വരൂപത്തിൽ ദേവരുടെ ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. ദൈവികകാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയായി; ഇനി ചെയ്യാനുള്ളത് പൂർത്തിയാകുന്നത് വരെ, ഭഗവാൻ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്ന സമയത്ത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കണം.” “ധൃതരാഷ്ട്രൻ, സഹോദരനോടൊപ്പം, ഭാര്യയായ ഗാന്ധാരിയുമായി, ഹിമാലയത്തിനു തെക്കോട്ട്, മഹർഷിമാരുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു. അവിടെ, സ്വർഗ്ഗീയ ഗംഗാ, ഏഴു ചാനലുകളിൽ ഏഴു സ്രോതസ്സുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാലാണ് അവളെ സപ്തസ്വിനീ എന്നുപറയുന്നത്. അവിടെ, നിർദ്ദിഷ്ട സമയങ്ങളിൽ സ്നാനവും ഹോമവും നിർവ്വഹിച്ച്, ജലമാത്രം ആഹാരമാക്കി, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, എല്ലാ ആസക്തികളും വിട്ട് ജീവിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഹരിയെ ചിന്തിച്ച്, ആസക്തിയും അജ്ഞാനവും നശിപ്പിച്ച്, സത്ത്വഗുണത്തിൽ ശുദ്ധനായവനായി.” “മനസ്സിനെ ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ക്ഷേത്രജ്ഞനെ ആത്മാവിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ആത്മാവിനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, കലശത്തിലെ ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹം അങ്ങിനെ നിലകൊള്ളുന്നു.” ഇങ്ങനെയാണ് ധൃതരാഷ്ട്രനും ഗാന്ധാരിയും വിധുരനും വൃദ്ധപ്രായത്തിൽ ഗൃഹബന്ധങ്ങൾ വിട്ട്, പരമാർത്ഥം തേടി യാത്രയായത്. യുദ്ധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും അവരെ ഓർത്ത് ദുഃഖിച്ചുവെങ്കിലും, മഹർഷി നാരദന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ആശ്വാസം നേടി, ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയിൽ എല്ലാം സമർപ്പിച്ചു.