യുധിഷ്ഠിരൻ, വസുതലിയിൽ അലയുന്ന വിദുരനോട് സ്നേഹപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: "എങ്ങനെയാണ് നീ ഇത്രയും കാലം ജീവിച്ചിരുന്നത്? ഭൂമിയിലെ പ്രധാന തീർത്ഥങ്ങളും പുണ്യഭൂമികളും നീ സന്ദർശിച്ചോ?" എന്നാൽ ഉടനെ തന്നെ അദ്ദേഹം ചേർത്തു: "ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്ന ഭക്തന്മാർ തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ തീർത്ഥങ്ങൾ. അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഗദാധാരിയായ കൃഷ്ണൻ വസിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവരാൽ തന്നെ പുണ്യഭൂമികൾക്കും പരിശുദ്ധി ലഭിക്കുന്നു." പിന്നീട്, "നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളെയും കൃഷ്ണഭക്തരെയും നീ കണ്ടോ, അവരുടെ വാർത്തകൾ കേട്ടോ? യദുക്കുലം ദ്വാരകയിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ?" എന്നും അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. ധർമ്മരാജൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, വിദുരൻ അനുഭവിച്ചതെല്ലാം ക്രമത്തിൽ വിശദീകരിച്ചു. എന്നാൽ യദുക്കുലത്തിന്റെ നാശം മാത്രം അദ്ദേഹം പരാമർശിച്ചില്ല; അത്ര ദു:ഖകരവും സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ആ വാര്ത്ത പറയാൻ വിദുരന് മനസ്സില്ലായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ദു:ഖം കാണാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സഹിക്കാനായില്ലാത്തതിനാൽ അതു മറച്ചു വെച്ചു. അപ്പോൾ വിദുരൻ അവിടെ കുറേ നാളുകൾ ദൈവതുല്യനായി സന്തോഷത്തോടെ താമസിച്ചു, മൂത്ത സഹോദരനായ ധൃതരാഷ്ട്രനും മറ്റുള്ളവർക്കും സന്തോഷവും ക്ഷേമവും നൽകുകയായിരുന്നു. ആ സമയത്ത്, അർയമൻ ദുഷ്ടന്മാരെ ശിക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു; യമധർമ്മൻ ഒരു ശാപം മൂലം നൂറ് വർഷം ശൂദ്രനായി തുടരേണ്ടി വന്നു. യുധിഷ്ഠിരൻ തന്റെ രാജ്യം വീണ്ടെടുത്ത്, വംശാവതാരിയായ തന്റെ പുത്രനെ രാജസിംഹാസനത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ലോകപാലകരായ സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം പരമാധിക സമൃദ്ധിയിൽ ആനന്ദിച്ചു. ഇങ്ങനെ വീട്ടിലോടും സ്വാർത്ഥതയോടും ചിന്തയില്ലാതെ ജീവിതത്തിൽ ലയിച്ചവർക്ക്, ജയിക്കാൻ അത്യന്തം പ്രയാസമുള്ള കാലം അന്യായമായി കടന്നു പോയി. വിദുരൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കി ധൃതരാഷ്ട്രനോട് പറഞ്ഞു: "രാജാവേ, ദൈർഘ്യമില്ലാതെ നീ യാത്രയാരംഭിക്കണം; ഭയം എത്തി കഴിഞ്ഞു." "ഇവിടെ, എവിടെയും, എപ്പോഴും രക്ഷയില്ല. പരമകാലൻ, സർവ്വരുടെയും ഉടമ, നമ്മെ തേടിയാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്." "അവൻ, ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവരെ പോലും ജീവൻകൊണ്ട് വേർതിരിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവരെ, സമ്പത്ത് മുതലായവയെ കുറിച്ച് പറയേണ്ടതില്ല." "പിതാക്കന്മാർ, സഹോദരങ്ങൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ, പുത്രന്മാർ—എല്ലാവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു; യൗവനം പോയി; ജരയാൽ ദേഹവും ക്ഷയിച്ചു; നീ മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിലാണ് താമസിക്കുന്നത്." "ജീവൻ പോരാതെ ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം എത്ര വലിയതാണെന്ന് കാണൂ; നീ ഭീമൻ ഉപേക്ഷിച്ച ഭക്ഷണം പോലും സംരക്ഷകനായി സ്വീകരിക്കുന്നു." "തീ വച്ചിരിക്കുന്നു, ദാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു, വിഷം നൽകിയിരിക്കുന്നു, ഭാര്യമാർ അപമാനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഭൂമിയും സമ്പത്തും കവർച്ചയ്ക്ക് വിധേയമായിരിക്കുന്നു—ഇതെല്ലാം വേണ്ടി ജീവൻ നൽകിയവർക്ക് ഇനി എന്താണ് ബാക്കിയുള്ളത്?" "ജരയാൽ ക്ഷയിച്ച ഈ ശരീരം, ജീവിക്കാൻ മനസ്സില്ലെങ്കിലും, അവസാനം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും; പഴയ വസ്ത്രംപോലെ." "ഈ ശരീരത്തിൽ ഉദ്ദേശം ഇല്ലാതായാൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ആരും അതിന്റെ ഗതിയെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ വിടുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി." "സ്വന്തം കാരണത്താലോ മറ്റുള്ളവരുടെ കാരണത്താലോ, വിവേകത്തോടെ ഹരിയെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുന്നവനാണ് പരമപുരുഷൻ." "അതുകൊണ്ട്, മറ്റുള്ളവർക്കറിയാതെ വടക്കോട്ട് യാത്ര തിരിക്കണം; ഇനി ഇവിടെ നിന്ന് കാലം ഗുണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ മനുഷ്യരെ വേർതിരിക്കുന്നു." ഇങ്ങനെ, ധൃതരാഷ്ട്രൻ തന്റെ പ്രബുദ്ധനായ സഹോദരൻ വിദുരന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തമായ കെട്ടുകൾ മുറിച്ച്, സഹോദരൻ കാണിച്ച വഴി പിന്തുടർന്ന് യാത്രയായി. സുബലയുടെ പുത്രിയായ ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ ഭാര്യ, ഭർതൃഭക്തയുമായ ഗന്ധാരി, തന്റെ അധികാരചിഹ്നമായ ദണ്ഡം വച്ചുവെച്ച് ഭർത്താവിനെ അനുഗമിച്ചു; മഹാത്മാക്കൾ ജീവിതാവസാനത്ത് ബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. അജാതശത്രു, എല്ലാവരോടും സൗഹൃദം പുലർത്തി, ഹോമങ്ങൾ നടത്തി, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് എള്ള്, പശു, ഭൂമി, പൊൻ എന്നിവ നൽകി, വീട്ടിലേക്ക് ചെന്നപ്പോൾ, മാതാപിതാക്കളെയും സുബലയുടെ പുത്രിയെയും കാണാനായില്ല. അവിടെ സഞ്ജയനെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അജാതശത്രു ഉത്കണ്ഠയോടെ ചോദിച്ചു: "ഗാവൽഗണ, കാഴ്ചയില്ലാത്ത എന്റെ പ്രായമായ പിതാവ് എവിടെയാണ്?" "എന്റെ പുത്രന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ടതിൽ ദു:ഖിക്കുന്ന അമ്മ എവിടെയാണ്? എന്റെ അമ്മാവനും സുഹൃത്തും എവിടെയാണ്? ഞാൻ വിവേകശൂന്യനും ബന്ധുക്കളില്ലാത്തവനും ആണെന്ന് കരുതി, ഭാര്യയോടൊപ്പം ഗംഗയിലേക്കോ പോയി ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകാൻ ശ്രമിച്ചോ?" എന്നിങ്ങനെ അദ്ദേഹം ദു:ഖത്തിൽ ആഴ്ന്നു. "പാണ്ഡു പിതാവ് മരിച്ചശേഷം, അമ്മാവന്മാർ നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളെയും കുട്ടികളെയും ആപത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ചു. ആ രക്ഷകരെ ഇപ്പോൾ നമ്മെ വിട്ട് എവിടേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു?" അങ്ങനെ ചോദിച്ചു. സൂതൻ പറഞ്ഞു: സഹാനുഭൂതിയാൽ, വേർപാടിന്റെ വേദനയിൽ, അജാതശത്രുവിന്റെ ചോദ്യത്തിന് സഞ്ജയൻ പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയാതെ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങി, അകത്തുള്ള ഭഗവാനെ കാണാൻ പോലും കഴിയാതെ പോയി. കണ്ണീർ കൈകൊണ്ട് തുടച്ച്, മനസ്സിനെ സമാധാനിപ്പിച്ച്, സഞ്ജയൻ ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങൾ ഓർത്തുകൊണ്ട് അജാതശത്രുവിന് ഉത്തരം പറഞ്ഞു. "നിന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ തീരുമാനവും ഗന്ധാരിയുടെ തീരുമാനവും എനിക്കറിയില്ല, മഹാബാഹുവേ; ഈ മഹാത്മാക്കളാൽ ഞാൻ വഞ്ചിതനായി," എന്ന് സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ മഹർഷി നാരായണൻ തുംബുരുവിനൊപ്പം അവിടെ എത്തി. അദ്ദേഹത്തെ കാണുമ്പോൾ, യുധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും എഴുന്നേറ്റ് ആദരവോടെ ആ മഹർഷിയെ ആരാധിച്ചു. യുധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവാനേ, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു എന്നെനിക്ക് അറിയില്ല. എന്റെ പുത്രന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ടതിൽ ദു:ഖിച്ച് തപസ്സിൽ ലയിച്ച അമ്മ എവിടേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു എന്നുമറിയില്ല." അപ്പോൾ, കടലിൽ കപ്പലോടിക്കുന്നവരെ വഴികാട്ടുന്നവനെപ്പോലെ, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ നാരായണൻ പറഞ്ഞു: "ആടുകൾ തങ്ങളുടെ കയറിൽ കെട്ടിയിട്ടുള്ളതുപോലെ, ജീവികളും നാമ-രൂപങ്ങളിൽ പെട്ട്, ഭഗവാന്റെ യാഗങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നു." "കളി സാധനങ്ങളുടെ കൂടിച്ചേരലും വേർപാടും കളിക്കാരന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ, മനുഷ്യരുടെ സംഗമവും വേർപാടും ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയാൽ ആണ്." "നീ ശാശ്വതമായതോ അശാശ്വതമായതോ എന്നിങ്ങനെ കണക്കാക്കുന്ന ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല; മോഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ആസ്വാദനമോ ദു:ഖമോ ഒഴികെ, അതിനൊന്നും വിലയില്ല." "അതുകൊണ്ട്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹൃദയദൗർബല്യം ഉപേക്ഷിക്കണം. 'എനിക്ക് ഇല്ലാതെ ആ ദയനീയരും ദു:ഖിതരും എങ്ങനെ ജീവിക്കും?' എന്ന ചിന്ത വേണ്ട." "പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ഈ ശരീരം, കാലം, കര്മ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അധീനമാണ്. പാമ്പ് പിടിച്ചവൻ മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരെ സംരക്ഷിക്കാൻ ആരും കഴിയില്ല." "കൈയില്ലാത്തവൻ കൈയുള്ളവന്റെ ആഹാരമാണ്, കാൽ ഇല്ലാത്തവൻ നാലുകാലികളുടേതാണ്; ദുർബലൻ ശക്തന്റെ ആഹാരമാണ്—ജീവൻ ജീവനെ ആശ്രയിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്." "ഭൂമിയിലെ രാജാവേ, ആ പരമാത്മാവ്, സ്വയം സ്വയം കാണുന്നവൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാമിയായ്, അകത്തും പുറത്തും വസിക്കുന്നു; അവൻ തന്റെ മായാശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു." "ഈzelfde ഭഗവാൻ, മഹാരാജാവേ, സൃഷ്ടാവും രക്ഷകനുമായ അവൻ, ഇപ്പോൾ കാലസ്വരൂപിയായി ദേവതകളുടെ ശത്രുക്കളുടെ നാശത്തിനായി ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു." "ദൈവിക പ്രവർത്തി പൂർത്തിയായി; ഇനി ചെയ്യാനുള്ളത് ഭഗവാന്റെ കാത്തിരിപ്പിലാണ്. അതുവരെ, ഭഗവാൻ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്ന കാലം നിങ്ങൾ അതിനെ നിരീക്ഷിച്ച് കഴിയണം." ഇങ്ങനെ മഹർഷി നാരായണന്റെ ഉപദേശത്താൽ, യുധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും മനസ്സിൽ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തി, ഭഗവാന്റെ ഇഷ്ടം അനുസരിച്ച് എല്ലാം നടക്കുന്നു എന്ന സത്യം മനസ്സിലാക്കി.