യുധിഷ്ഠിരൻ ഭക്തിയോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി വിചാരിച്ചു: "നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ ഞങ്ങൾ വളർന്നു. വിഷവും തീയും പോലുള്ള അനേകം അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെയും ഞങ്ങളുടെ അമ്മയെയും രക്ഷിച്ചത് നിങ്ങളാണ്." പിന്നെ അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ എങ്ങിനെ ജീവിച്ചു? പ്രധാന തീർത്ഥങ്ങളും വിശുദ്ധഭൂമികളും സന്ദർശിച്ചോ?" അതോടൊപ്പം, "ഭഗവാനേ, നിങ്ങളുടെ പോലെയുള്ള ഭക്തന്മാരാണ് സാക്ഷാൽ തീർത്ഥങ്ങൾ; അവർ ഹൃദയത്തിൽ ഗദാധരനെ ധരിക്കുന്നതിനാൽ, വിശുദ്ധസ്ഥലങ്ങൾ പോലും അവരാൽ ശുദ്ധമാകും," എന്നും പറഞ്ഞു. "നമ്മുടെ കൂട്ടുകാരെയും ബന്ധുക്കളെയും, കൃഷ്ണഭക്തന്മാരെ, നിങ്ങൾ കണ്ടോ, അവരുടെ വാർത്ത കേട്ടോ? യാദവർ ദ്വാരകയിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ?" എന്നും യുധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു. ധർമ്മരാജൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവൻ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളതെല്ലാം ക്രമമായി വിവരിച്ചു, എന്നാൽ യദുകുലവിളയം മാത്രം മറച്ചു വെച്ചു. അത്രയും ദുഃഖകരമായ സംഭവമാണ് അതെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, മറ്റുള്ളവരുടെ ദു:ഖം സഹിക്കാനാവാത്തതിനാൽ അവൻ അതു പറയാൻ മനസ്സില്ലാതിരുന്നത്. അവൻ കുറച്ചു കാലം അവിടെ ദേവതയെപ്പോലെ ആദരവും സന്തോഷവും അനുഭവിച്ചു, മൂത്ത സഹോദരന്റെ ക്ഷേമത്തിനും എല്ലാവരുടെയും സന്തോഷത്തിനും കാരണമായി. അർയമൻ അപ്രകാരം ദുഷ്ടന്മാരെ ശിക്ഷിച്ചു; യമൻ ഒരു ശാപം മൂലം നൂറു വർഷം ശൂദ്രനായി തുടരേണ്ടി വന്നു. യുധിഷ്ഠിരൻ വീണ്ടും രാജ്യവും വീണ്ടെടുത്തു, തന്റെ വംശത്തിന്റെ അവകാശിയായി മകനെ കണ്ടപ്പോൾ, ലോകപാലകന്മാരെപ്പോലെ സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം പരമസമൃദ്ധിയിൽ ആനന്ദിച്ചു. എന്നാൽ, വീടിനോടും ഭോഗങ്ങൾക്കുമുള്ള ആസക്തിയിൽ മുങ്ങിയവർക്കും, അതിൽ മുഴുകിയവർക്കും, അതിജയിക്കാൻ അത്യന്തം പ്രയാസമുള്ള കാലം അറിയാതെ കടന്നുപോയി. ഇതു കണ്ട വിദ്യുരൻ ധൃതരാഷ്ട്രനോടു പറഞ്ഞു: "രാജാവേ, ദോഷസൂചകം വന്നിരിക്കുന്നു; നിങ്ങൾ ഉടൻ പുറപ്പെടണം." "ഇവിടെ, എവിടെയും, എപ്പോഴും രക്ഷയില്ല, മഹാനുഭാവേ; പരമകാലൻ, ശ്രീഹരി, എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി വന്നിരിക്കുന്നു." "അവൻ, ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവരെയും ജീവനും അകറ്റുന്നു; അകമഴിഞ്ഞ്, സമ്പത്തും മറ്റുള്ളവരും എത്രയോ എളുപ്പത്തിൽ അകന്നു പോകും. അച്ഛന്മാർ, സഹോദരന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, മക്കൾ—എല്ലാവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു; യൗവനം പോയി; പ്രായം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ക്ഷയിപ്പിച്ചു; നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിലാണ്. എത്ര വലിയതാണു ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആസ; ഭീമൻ കഴിച്ച ശേഷമുള്ള ഭക്ഷണം നിങ്ങൾ ഒരു പരിരക്ഷകനായി സ്വീകരിക്കുന്നു." "തീയും വിഷവും, ഭാര്യകളുടെ അപമാനവും, ഭൂമി-സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെടലും—ഇതെല്ലാം സഹിച്ചവരുടെ ജീവൻ ഇനിയും എത്രത്തോളം ബാക്കി? ഈ ശരീരം പോലും, ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, പ്രായം മൂലം പഴകിയ വസ്ത്രംപോലെ വിട്ടൊഴിയും. ഈ ശരീരത്തിൽ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതായാൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വിടുവിച്ച് നിരാസക്തനായവൻ, അതിന്റെ ഗതിയെക്കുറിച്ച് പരിഗണിക്കാതെ വിട്ടുപോകുന്നു; അത്തരംവനാണ് ജ്ഞാനി." "സ്വന്തമായി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളാൽ നിരാശനായി, ആത്മസംയമനം പ്രാപിച്ച് ഹരിയെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, വീടുവിട്ടുപോകുന്നവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ. അതിനാൽ, വടക്കോട്ട്, മറ്റാരും അറിഞ്ഞില്ലാത്ത വഴി യാത്രചെയ്യുക; ഇനി ഇവിടെ ഗുണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ മനുഷ്യരെ കാലം അകറ്റുന്നു." ഇങ്ങനെ, വിദ്യുരന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ഉണർന്നു, ധൃതരാഷ്ട്രൻ ബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തമായ കയറുകൾ മുറിച്ച്, സഹോദരൻ കാട്ടിയ വഴിയിൽ പുറപ്പെട്ടു. സുകുമാരിയായ സുബലയുടെ മകൾ, ഭർത്താവിനോടുള്ള ഭക്തിയോടെ, അധികാരത്തിന്റെ ചില്ലയൊഴിച്ചു വെച്ച്, മഹാത്മാക്കൾ അവസാനത്തിൽ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്നു. അജാതശത്രു എല്ലാവരുമായി സമാധാനം ചെയ്ത്, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി, ബ്രാഹ്മണരെ എള്ളും പശുവും ഭൂമിയും പൊന്നും നൽകി ആദരിച്ചു; ശേഷം വീട്ടിലേക്കു പോയപ്പോൾ, മാതാപിതാക്കളെയും സുബലയുടെ മകളെയും കാണാനായില്ല. അവിടെ സഞ്ജയനു ഇരിക്കുന്നതുകണ്ട്, ഉത്സുകതയോടെ ചോദിച്ചു: "ഗവാൽഗണാ, കാഴ്ചയില്ലാത്ത എന്റെ പ്രായമായ അച്ഛൻ എവിടെയാണ്?" "എന്റെ മക്കളെകൊന്ന ദുഃഖത്തിൽ ആണ്ടുപോകുന്ന അമ്മ എവിടെയാണ്? എന്റെ അമ്മാവൻ, ഞങ്ങളുടെ പ്രിയ സുഹൃത്ത്, എവിടേക്ക് പോയി? ഞാൻ ബുദ്ധിയില്ലാത്തവനും ബന്ധുക്കളില്ലാത്തവനുമെന്നു കരുതി, ഭാര്യയുമായി ഗംഗയിലേക്കോ പോയി ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം തേടാനോ?" അങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, യുധിഷ്ഠിരൻ ദു:ഖത്തിൽ ആകുന്നു. "പാണ്ഡു രാജാവ് മരിച്ചശേഷം, ഞങ്ങളുടെ അമ്മാവന്മാർ, എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളെയും കുട്ടികളെയും ദുർഗതിയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ചു. ആ രക്ഷകരെ എവിടേക്ക് പോയി നമ്മളെ ഉപേക്ഷിച്ചു?" സുതൻ പറയുന്നു: അകറ്റവും ദയയും കൊണ്ടാണ് സഞ്ജയൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നത്; ഭഗവാനെ അകത്തുനോക്കാൻ കഴിയാതെ, ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങി, മറുപടി പറയാൻ കഴിയാതെ നിശ്ശബ്ദനായി. കണ്ണീർ കൈകൊണ്ട് തുടച്ചു, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, സഞ്ജയൻ, ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങൾ ഓർത്ത്, അജാതശത്രുവിനോട് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "മഹാബലശാലി, നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ തീരുമാനവും ഗാന്ധാരിയുടെ തീരുമാനവും എനിക്കറിയില്ല; ഈ മഹാത്മാക്കൾ എന്നെ വഞ്ചിച്ചു." അപ്പോൾ മഹർഷി നാരദൻ തുംബുരുവിനൊപ്പം അവിടെ എത്തി. യൂധിഷ്ഠിരനും സഹോദരന്മാരും എഴുന്നേറ്റു, മഹർഷിയെ ആദരിക്കുകയും പൂജിക്കുകയും ചെയ്തു. യുധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു: "മഹർഷേ, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടേക്ക് പോയി? എന്റെ ദുഃഖിതയായ അമ്മ, തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടവൾ, എവിടേക്ക് പോയി എന്നെ അറിയില്ല." അതിനു മഹർഷി നാരദൻ, സമുദ്രം കടക്കാൻ വഴി കാണിക്കുന്ന കപ്പലുകാരനെപ്പോലെ, ഉപദേശം പറഞ്ഞു: "പശുക്കൾ തങ്ങളുടേതായ കയറിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ പേരിലും വാക്കിലും ബന്ധിതരാവുന്നു; അവരും ഭഗവാന്റെ യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നു. കളിപ്പാട്ടങ്ങളുടെ സംഗമവും വേർപാടും കളിക്കാരന്റെ ഇച്ഛയനുസരിച്ചാണ്; അതുപോലെ മനുഷ്യരുടെ സംഗമവും വേർപാടും ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയാലാണ്." "നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് ശാശ്വതമാണോ, അശാശ്വതമാണോ എന്നു കരുതുന്നത് യാതൊന്നുമല്ല; അവയോട് ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നത് മോഹജന്യമായ ആസക്തിക്കാണ്. അതിനാൽ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഈ മനസ്സിന്റെ ദൗർബല്യം ഉപേക്ഷിക്കണം. 'എനിക്ക് ഇല്ലാതെ അശക്തരായ ആ ദയനീയർ എങ്ങനെ ജീവിക്കും?' എന്ന ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കണം." "പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ശരീരം കാലം, കർമ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അധീനമാണ്; ഒരു പാമ്പ് പിടിച്ചവൻ മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, മറ്റൊരാളെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൈകളില്ലാത്തവൻ കൈയുള്ളവന്റെയും കാലില്ലാത്തവൻ നാലുകാലികളുടെയും ആഹാരമാണ്; ദുർബലൻ ശക്തന്റെ ആഹാരമാണ്—ജീവൻ ജീവനെ ആശ്രയിച്ചാണ്." "രാജാവേ, ആ പരമാത്മാവ്, എല്ലായിവന്റെയും സ്വയം സ്വയം കാണുന്ന ആത്മാവ്, അകത്തും പുറത്തും വസിക്കുന്നു; അവൻ സ്വമായയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈ ഭഗവാൻ, മഹാരാജാവേ, സൃഷ്ടിയും സംരക്ഷണവും ചെയ്യുന്നവൻ, ഇപ്പോൾ കാലസ്വരൂപത്തിൽ ദേവതകളുടെ ശത്രുക്കളുടെ നാശത്തിനായി അവതരിച്ചു.