വൈകുണ്ഠത്തിലെ ദൈവിക ലോകത്ത്, ഭഗവാൻ സ്വയം തന്റെ രൂപത്തിലൂടെ ഭക്തരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ, ഭക്തജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി, അദേഹം ഒരു ഛായാരൂപത്തിൽ അവതരിക്കുന്നു. മുക്തി, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം എന്നിവയെ കൂടെ കൊണ്ടു, കൃതയുഗത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ദ്വാപരയുഗം അവസാനംവരെയായി, അദേഹം ഭൂമിയിൽ സന്തോഷത്തോടെ നിലനിന്നു. എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ, മുക്തി ദുർബലമായി, കുപ്രബോധം കാരണം അവൾ നശിച്ചു; അപ്പോൾ ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം, മുക്തി വേഗത്തിൽ വീണ്ടും വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. ഭഗവാന്റെ സ്മരണയനുസരിച്ച്, മോക്ഷം ഇവിടെ വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; ഈ രണ്ടുപേരെയും ഭഗവാൻ തന്റെ പുത്രന്മാരായി സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, കലിയുഗത്തിൽ, ഭഗവാന്റെ ഈ രണ്ടു പുത്രന്മാർ, ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും, അവഗണന മൂലം ദുർബലരും വൃദ്ധരുമായിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഭഗവാൻ ആശ്വാസം നൽകുന്നു—“നീ വിഷമിക്കേണ്ട, ഞാൻ ഒരു മാർഗം ചിന്തിക്കും.” “ശോഭയുള്ളവളേ, കലിയു പോലെ മറ്റൊരു യുഗമില്ല; അപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നെ ഓരോ വീട്ടിലും, എല്ലാവരിലും സ്ഥാപിക്കും.” അന്നത്തെ മഹോത്സവങ്ങൾക്കും മറ്റു കർത്തവ്യങ്ങൾക്കും മുൻതൂക്കം നല്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ഞാൻ ഹരിയെ സേവിക്കുകയോ നിന്നെ ലോകത്ത് വ്യാപിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. കലിയുഗത്തിൽ നിന്നെ കൂടെ ഉള്ള ജീവികൾ—even if sinful—ഭയമില്ലാതെ കൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകും. ഹൃദയം സ്നേഹഭക്തിയാൽ നിറഞ്ഞവരെ അശുദ്ധജീവികൾ സ്വപ്നത്തിൽ പോലും ബാധിക്കില്ല. ഭക്തിയുള്ള മനസ്സുള്ളവരെ ഭൂതങ്ങൾ, പ്രേതങ്ങൾ, പിശാചുകൾ, അസുരന്മാർ പോലും സ്പർശിച്ചുകൊണ്ടു പോലും ജയിക്കാനാവില്ല. തപസ്സു, വേദങ്ങൾ, ജ്ഞാനം, കർമ്മം എന്നിവയാൽ ഹരിയെ പ്രാപിക്കാനാവില്ല—ഭക്തിയാൽ മാത്രം സാധ്യമാണ്; ഗോപികൾ അതിന് തെളിവാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് മനുഷ്യജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം ഭക്തിപ്രേമം ഉദിക്കും; എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ ഭക്തിയാൽ തന്നെ കൃഷ്ണൻ നേരിൽ പ്രത്യക്ഷമാകും. ഭക്തിക്ക് വിരോധികളായവർ മൂന്നു ലോകത്തും മുങ്ങിപ്പോകുന്നു; ഭക്തനെ അപമാനിച്ചതിനാൽ ദുർവാസാ ഒരിക്കൽ വലിയ കഷ്ടം അനുഭവിച്ചു. വ്രതങ്ങൾ, തീർത്ഥയാത്രകൾ, യോഗങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ജ്ഞാനചർച്ച—all these are enough; മോക്ഷം നൽകുന്നത് ഭക്തിമാത്രമാണ്. ഇങ്ങനെ നാരദൻ ഭക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിവരിച്ചപ്പോൾ, സകലമംഗളസമ്പന്നയായ ഭക്തി നാരദനോട് പറഞ്ഞു: “നാരദാ, നീ എത്ര ഭാഗ്യവാൻ! നിന്റെ ഭക്തി എപ്പോഴും അചഞ്ചലമാണ്. ഞാൻ നിന്നെ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ല; ഞാൻ നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളും. ദയാസാഗരനായ മുനിവേ, നീയാൽ എന്റെ ദുരിതം ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ അകന്നു. എന്റെ രണ്ടു പുത്രന്മാർക്ക് ബോധമില്ല—അവരെ ഉണർത്തണം, ഉണർത്തണം.” ഭക്തിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട നാരദൻ കരുണയാൽ നിറഞ്ഞ്, തന്റെ വിരലുകൾ കൊണ്ട് അവരെ സ്പർശിച്ച് ഉണർത്താൻ തുടങ്ങി. അവരുടെ ചെവിക്ക് സമീപം വായ് വെച്ച് ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു: “ജ്ഞാനാ, ഉണരേ! വൈരാഗ്യാ, ഉണരേ!” വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, ഗീതാ എന്നിവ ആവർത്തിച്ച്, പരിശ്രമിച്ചിട്ടാണ് അവർ ഏതാണ്ട് എഴുന്നേറ്റത്. പക്ഷേ, അവർക്ക് കണ്ണുതുറക്കാൻ കഴിയാതെ, പാടുപെട്ട കൊക്കുകൾ പോലെ വൃദ്ധരായി, ചാരമഞ്ഞ നിറം, ഉണങ്ങിയ മരംപോലെയുള്ള ശരീരങ്ങളുമായി, അവൻ വീണ്ടും ഉറക്കത്തിലേർപ്പെട്ടു. ആ ഇരുവരെയും വിശ്രമം കൊണ്ടു ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു കണ്ട നാരദൻ, എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് ആലോചിച്ചു. “ഇവർക്കു ഉറക്കം എങ്ങനെ വരുന്നു? ഇങ്ങനെയൊരു വൃദ്ധത എങ്ങനെ?” എന്നോർത്തു ഭാർഗവൻ ഗോവിന്ദനെ ധ്യാനിച്ചു. അപ്പോൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വരം: “മുനിവേ, വിഷമിക്കേണ്ട. നിന്റെ പരിശ്രമം ഫലപ്രദമാകും; സംശയമില്ല. അതിനായി പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക. ഗുണഭൂഷിതരായ മഹാത്മാക്കൾ നിന്റെ പ്രവൃത്തിയെ പ്രഖ്യാപിക്കും. അത്തരമൊരു സത്കർമ്മം ചെയ്താൽ, ജ്ഞാന-വൈരാഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉറക്കവും വൃദ്ധതയും ഉടൻ വിട്ടുപോകും; ഭക്തി എല്ലിടത്തും വ്യാപിക്കും.” ഈ ദിവ്യവാണി എല്ലാവരും കേട്ടു; നാരദൻ അത്ഭുതപെട്ടു: “ഇതെനിക്ക് അറിയാമായിരുന്നില്ല.” നാരദൻ ചോദിച്ചു: “ഇവിടെയും ദിവ്യവാണി കാര്യങ്ങൾ മറച്ചിരിക്കുന്നു. ഏതാണ് ആ മാർഗം? എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? എവിടെയാണ് സത്പുരുഷന്മാർ? അവർ എങ്ങനെ മാർഗം നൽകും? ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?” അപ്പോൾ നാരദൻ, ജ്ഞാന-വൈരാഗ്യരെ അവിടെയിട്ട്, വിവിധ തീർത്ഥങ്ങളിൽ ചെന്നു, മഹർഷിമാരെ ചോദിച്ചു. എല്ലാവരും ഈ സംഭവം കേട്ടു; ചിലർ അതാശക്യമാണെന്ന് പറഞ്ഞു, ചിലർ മൗനത്തിലായി, ചിലർ ഭയന്നോടി. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും വലിയ ആഹ്ലാദം ഉണർന്നു; വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, ഗീതാ എന്നിവയുടെ ഉച്ചാരണം മുഴങ്ങിത്തുടങ്ങി. എങ്കിലും, ഭക്തി-ജ്ഞാന-വൈരാഗ്യങ്ങളുടെ ത്രയം ഉണരാത്തതിൽ, “മറ്റു മാർഗമില്ല” എന്നുള്ള ചർച്ചകൾ ആളുകളിൽ പരന്നു. നാരദൻ പോലുള്ള യോഗിക്കും മാർഗം മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യർക്കു എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? അങ്ങനെ, മഹർഷിമാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അതത് ദുസ്സാധ്യമായ കാര്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇങ്ങനെ വിഷമിച്ച നാരദൻ, ബദരികാശ്രമത്തിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അതിനായി തപസ്സു ചെയ്യാൻ മനസ്സുറപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ, തന്റെ മുന്നിൽ, സൂര്യനിലവിലെ കോടികൾ സൂര്യന്മാരെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന മഹർഷിമാരായ സനകാദിമുനിമാരെ കണ്ടു. അപ്പോൾ നാരദൻ പറഞ്ഞു: “ഇപ്പോൾ വലിയ ഭാഗ്യത്താൽ ഞാൻ നിങ്ങളെ കണ്ടു. കുമാരന്മാരേ, ദയവായി എനിക്ക് മാർഗം ഉപദേശിക്കൂ.” “നിങ്ങൾ എല്ലാവരും യോഗികളും, ജ്ഞാനികളും, പഞ്ചസംയമനത്തോടെ, ആദിമഹർഷിമാരുടെ പിതാക്കളും ആണല്ലോ. നിങ്ങൾ എന്നും വൈകുണ്ഠത്തിൽ വസിച്ച്, ഹരിയുടെ കീർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലും, അവന്റെ ലീലാമൃതത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നവരും, അവന്റെ കഥകൾ കേൾക്കാനായി മാത്രം ജീവിക്കുന്നവരുമാണ്.