ഭാഗവതം അദ്ധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, സുതൻ പറഞ്ഞു: ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഭാഗവതോപദേശങ്ങൾ ഓരോ വീട്ടിലും ഓരോരുത്തരിലേക്കും എത്തിച്ചു. എന്നാൽ, പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്നതിലെ അത്യാഗ്രഹം മൂലം ആ കഥകളുടെ സാരം അപ്രത്യക്ഷമായി. അതുപോലെ, അത്യന്തം ഭയാനകവും അനേകം ദുഷ്കരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്ന, അസ്തികതയില്ലാത്ത, നരകസ്വഭാവമുള്ളവരും പോലും തീർത്ഥസ്ഥാനങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവിടങ്ങളിലെ യഥാർത്ഥ മഹാത്മ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അത്യാഗ്രഹം, കോപം, മോഹം, തൃഷ്ണ എന്നിവകൊണ്ട് മനസ്സു കലങ്ങുന്നവരും തപസ്സിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, തപസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലമില്ലാതായി. മനസ്സിന്റെ ദൗർബല്യവും, ലോഭവും, കപടതയും, അപസിദ്ധാന്തങ്ങൾ സ്വീകരിക്കൽ എന്നിവയാൽ, വെറും ശാസ്ത്രപഠനം കൊണ്ടു തന്നെ, ധ്യാനയോഗത്തിന്റെ ഫലവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ ഭാര്യമാരോടൊപ്പം കാളകളെപ്പോലെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു; പുത്രന്മാരെ ജനിപ്പിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിവുണ്ട്, പക്ഷേ മോക്ഷം നേടാൻ അജ്ഞത. വൈഷ്ണവത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം ആചാര്യന്മാരിലും കാണാനില്ല; അതിനാൽ സത്യത്തിന്റെ സാരവും എല്ലായിടത്തും അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു. ഇത് കാലത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്; ആരെയാണ് കുറ്റം പറയാൻ കഴിയുക? അതുകൊണ്ട്, കമലനയനായ ഭഗവാൻ സഹിഷ്ണുതയോടെ അടുത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു. സുതൻ പറഞ്ഞു: ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ അവരെല്ലാവർക്കും അത്ഭുതം തോന്നി. അപ്പോൾ ഭക്തി വീണ്ടും സംസാരിച്ചു: "ഇതും കേൾക്കണം, ശൗനകാ," എന്ന് പറഞ്ഞു. ഭക്തി പറഞ്ഞു: "ദേവർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ശൗനകാ, നീ ഭാഗ്യവാനാണ്; എന്റെ സൽഭാഗ്യത്താൽ നീ ഇവിടെ എത്തി. ഈ ലോകത്ത് സത്പുരുഷന്മാരെ ദർശിക്കുന്നത് എല്ലാ സിദ്ധികളും നൽകുന്നു. മായയുടെ ആധാരമായ ശരീരമുള്ളവനും, ഒരു വാക്കിൽ എല്ലാ വാക്കുകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നവനും, ദ്രുവനെ നിത്യപദവിയിൽ എത്തിച്ചവനും, ബ്രഹ്മപുത്രനായ, എല്ലാ മംഗളങ്ങളുടെ കലശമായ നാരായണനോടു ഞാൻ വന്ദനം ചെയ്യുന്നു." അദ്ധ്യായം രണ്ടിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഇവിടെ നാരദൻ, ഭക്തിയുടെ ദു:ഖം മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നാരദൻ ചോദിക്കുന്നു: "മകളേ, നീ വെറുതെ എന്തിന് ദു:ഖിക്കുന്നു? ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പാദാരവിന്ദം സ്മരിച്ചാൽ, എല്ലാ ദു:ഖവും മാറും." അവൻ തന്നെയാണ് ദ്രൗപദിയെ കൗരവരുടെ അപമാനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു; ഗോപികാമാരെയും സംരക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ, ആ കൃഷ്ണൻ എവിടെയാണ് ഇപ്പോൾ? നീ, ഭക്തിയേ, കൃഷ്ണന് ജീവനേക്കാൾ പ്രിയപ്പെട്ടവളാണ്. നീ വിളിച്ചാൽ, കൃഷ്ണൻ താഴ്ന്നവരുടെ വീട്ടിലും എത്തും. കൃതയുഗം മുതൽ ത്രേത, ദ്വാപരയുഗങ്ങളിൽ സത്യം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം എന്നിവ മോക്ഷത്തിന് മാർഗമായിരുന്നു; എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ ഭക്തി മാത്രം ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് മാർഗമാണ്. ഇങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച്, പരമാത്മാവ് നിന്നെ സ്വരൂപമായ പരമാനന്ദമായി സൃഷ്ടിച്ചു; കൃഷ്ണന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളായി. കൈകൂപ്പി നീ ചോദിച്ചു: "ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?" അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ ഉപദേശിച്ചു: "എൻ ഭക്തന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കണം." നീ ആ ഉത്തരവ് സ്വീകരിച്ചു; ഹരിക്ക് അതിൽ സന്തോഷമായി. മോക്ഷിയെ ദാസിയായി, ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും പുത്രന്മാരായി നിന്നെ അനുഗ്രഹിച്ചു. വൈകുണ്ഠത്തിൽ നീ നിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഭക്തന്മാരെ പോഷിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ ഭക്തന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കാൻ നിന്റെ ഛായാരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. മോക്ഷിയേയും, ജ്ഞാനവുമേയും, വൈരാഗ്യവുമേയും കൂട്ടി നീ ഭൂമിയിൽ എത്തി; കൃതയുഗം മുതൽ ദ്വാപരയുഗം അവസാനം വരെ സന്തോഷത്തോടെ നിലനിന്നു. എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ, അപസിദ്ധാന്തങ്ങൾ മൂലം മോക്ഷി നശിച്ചു; നിന്റെ ഉത്തരവാൽ അവൾ വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു. ഇവിടെ മോക്ഷം വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും നിന്റെ പുത്രന്മാരായി നിന്റെ അടുത്ത് സംരക്ഷിതരായി. എന്നാൽ അവരെ അവഗണിച്ചതിനാൽ, ഈ കലിയുഗത്തിൽ അവർ ക്ഷീണിച്ചവരും വൃദ്ധരുമായി. പക്ഷേ, നീ വിഷമിക്കേണ്ട; ഞാൻ മാർഗം കണ്ടെത്തും. കലിയുഗം പോലുള്ള കാലം വേറൊന്നുമില്ല; അപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നെ ഓരോ വീട്ടിലും, ഓരോരുത്തരിലും സ്ഥാപിക്കും. മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, വലിയ ഉത്സവങ്ങൾക്ക് മുൻതൂക്കം നൽകുമ്പോൾ പോലും, ഞാൻ ഹരിയെ സേവിക്കുകയോ, നിന്നെ ലോകത്ത് വ്യാപിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. എന്നാൽ, കലിയുഗത്തിൽ നിന്നെ അനുഗമിക്കുന്ന ജീവികൾ—even പാപികളെങ്കിലും—ഭയമില്ലാതെ കൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തും. ഹൃദയം സ്നേഹഭക്തിയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവരെ അശുദ്ധപ്രേതങ്ങൾ പോലും സ്വപ്നത്തിൽ പോലും ബാധിക്കില്ല. ഭക്തിയുള്ളവരെ ഭൂതങ്ങൾ, പ്രേതങ്ങൾ, പിശാചുകൾ, അസുരന്മാർ പോലും സ്പർശിച്ചാലും ജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. തപസ്സാലോ, വേദങ്ങളാലോ, ജ്ഞാനമോ കർമ്മമോ കൊണ്ടോ ഹരിയെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഭക്തിയാലാണ് സാധ്യം—ഗോപികമാർ അതിന് ഉദാഹരണമാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം ഭക്തിയിലേക്കുള്ള പ്രേമം ഉദയിക്കുന്നു; എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ ഭക്തിയാൽ തന്നെ കൃഷ്ണൻ നേരിൽ പ്രത്യക്ഷനാകും. ഭക്തിക്ക് വിരുദ്ധരായവർ മൂന്നു ലോകത്തും മുങ്ങിപ്പോകുന്നു; ഭക്തനെ അപമാനിച്ചതിനാൽ ദുർവാസയ്ക്കു നേരിട്ട ദുരിതം അതിന് ഉദാഹരണമാണ്. വ്രതങ്ങൾ, തീർത്ഥാടനങ്ങൾ, യോഗങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ജ്ഞാനചർച്ച—ഇവയൊക്കെയും മതിയാകുന്നു; ഭക്തി മാത്രം മോക്ഷം നൽകുന്നു. സുതൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ നാരദൻ ഭക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം വിശദീകരിച്ചു. എല്ലാ മംഗളങ്ങളാലും സമ്പന്നയായ ഭക്തി നാരദനോട് പറഞ്ഞു: "നാരദാ, നീ എത്ര ഭാഗ്യവാനാണ്! നിന്റെ ഭക്തി എന്നിലേക്കുള്ളത് അചഞ്ചലമാണ്. ഞാൻ നിന്നെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; എപ്പോഴും നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കും." "ദയാനിധിയായ നാരദാ, നിന്റെ കൃപകൊണ്ട് എന്റെ ദു:ഖം ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഇല്ലാതായി. എന്റെ രണ്ടു പുത്രന്മാർക്ക് ജ്ഞാനമില്ല; അതിനാൽ അവരെ ഉണർത്തണം, ഉണർത്തണം." സുതൻ പറഞ്ഞു: അവളുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട നാരദനു ദയയുണ്ടായി; അവൻ തന്റെ വിരൽതുമ്പുകൾ കൊണ്ട് അവരെ ഉണർത്താൻ തുടങ്ങി. അവന്റെ വായ് അവരുടെ ചെവിയ്ക്കരികിൽ കൊണ്ടുപോയി, ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു: "ജ്ഞാനാ, ഉണരേൽ! വൈരാഗ്യാ, ഉണരേൽ!" വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, ഗീത—ഇവ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉച്ചരിച്ച് അവരെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ചു; വലിയ പരിശ്രമംകൊണ്ട് അവർ എങ്കിലും ഏതാനും ഉണർത്തി. പക്ഷേ, കണ്ണുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയാതെ, അവർ കാക്കകളെപ്പോലെ വലിച്ചുനീട്ടി, ക്ഷീണിച്ചവരായി, ശരീരം ഉണക്കമരത്തുപോലെ ചാരനിറമായി. അവരെ അത്തരം ക്ഷീണിച്ച അവസ്ഥയിൽ വീണ്ടും ഉറങ്ങുന്നതു കണ്ടു, നാരദൻ ആലോചനയിൽ മുഴുകി—താൻ എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് ചിന്തിച്ചു. "ഇങ്ങനെ ഉറക്കം എങ്ങനെയാണ് വരുന്നത്? ഇങ്ങനെ വൃദ്ധത എങ്ങനെയാണ്?" എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിച്ച്, ഭാർഗവൻ ഗോവിന്ദനെ സ്മരിക്കാൻ തുടങ്ങി.