കാളിയുഗത്തിൽ കേശവനെ സ്തുതിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലം തപസ്സായാലും യോഗമായാലും ധ്യാനമായാലും ലഭിക്കില്ലെന്ന് ഭഗവതം പറയുന്നു. കാളിയെ സമമായും, സാരവും ദ്രവ്യവും ഇല്ലാത്തതായും കണ്ട്, വിഷ്ണുരാതൻ ജനങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിനായി കാളിയെ സ്ഥാപിച്ചു. ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായി ഭൂമിയിൽ എല്ലായിടത്തുനിന്നും സാരം വിട്ടു പോയി; ഇപ്പോൾ ഭൂവസ്തുക്കൾ വിത്തില്ലാത്ത തവളകളെപ്പോലെയാണ്. ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഭാഗവതം ഓരോ വീട്ടിലും, ഓരോരുത്തർക്കും പ്രചരിപ്പിച്ചെങ്കിലും, പ്രതിഫലമെന്ന ലോഭം മൂലം കഥകളുടെ സാരം നഷ്ടമായി. ഭയങ്കരവും അനേകവുമുള്ള ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന, നാസ്തികരും നരകാത്മാക്കളും പോലും തീർത്ഥങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവിടെ സാരമില്ല. വലിയ ആസക്തിയും കോപവും ലാഭവും താഹലും ഉള്ളവരും തപസ്സിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, തപസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. മനസ്സിന്റെ പരാജയവും, ലാഭവും, കപടതയും, കുശാസ്ത്രാശ്രയം, വെറും ശാസ്ത്രപഠനം എന്നിവ മൂലം ധ്യാനയോഗഫലവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ ഭാര്യമാരോടൊപ്പം കാളകളെപ്പോലെ സന്തോഷിക്കുന്നു; അവർ പുത്രോത്പാദനത്തിൽ നിപുണരാണ്, മോക്ഷലാഭത്തിൽ അശക്തരാണ്. യഥാർത്ഥ വൈഷ്ണവത്വം എവിടെയും കാണുന്നില്ല, ആചാര്യന്മാരിലും പോലും; അതിനാൽ സത്യം എന്ന സാരവും എല്ലായിടത്തും നശിച്ചുപോയി. പക്ഷേ, ഇതാണ് യുഗസ്വഭാവം; ആരെയാണ് കുറ്റം പറയാൻ? അതുകൊണ്ട്, കമലനയനനായ ഭഗവാൻ സഹിച്ചു, സമീപം നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ സുതൻ പറയുന്നു: ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് എല്ലാവർക്കും അതിശയമായി. ഭക്തി വീണ്ടും സംസാരിച്ചു: "ശൗനകാ, ഇതും കേൾക്കൂ." ഭക്തി പറഞ്ഞു: "ദേവർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മുനിവേ, ഭാഗ്യവാനാണ് നീ, എന്റെ സൗഭാഗ്യത്താൽ നീ ഇവിടെ എത്തി. ഈ ലോകത്ത് സത്സംഗം എല്ലാ സിദ്ധികളും നൽകുന്നു." "വിശ്വമോഹത്തിന്റെയും വാക്കുകളുടെ സ്രഷ്ടാവുമായ അദ്ദേഹത്തിന് ജയം! അവന്റെ കൃപയാൽ ധ്രുവൻ നിത്യസ്ഥിതിയെ പ്രാപിച്ചു. ബ്രഹ്മപുത്രനായ ആ ഭാഗ്യവാനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു." ഇതിനുശേഷം, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിന്റെ മഹത്വം വിവരിക്കുന്ന രണ്ടാം അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നു. ഭക്തിയുടെ ദുഃഖനാശത്തിനായി നാരദൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നാരദൻ ചോദിച്ചു: "കുഞ്ഞേ, നീ എന്തിനാണ് വ്യർത്ഥമായി ദുഃഖിക്കുന്നത്? ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പാദസ്മരണ ചെയ്താൽ ദുഃഖം അകയും." "കൗരവദുരന്തത്തിൽ ദ്രൗപദിയെ രക്ഷിച്ചതും, ഗോപിക്കളെ സംരക്ഷിച്ചതും കൃഷ്ണനാണ്. ആ കൃഷ്ണൻ എവിടെയാണ് ഇപ്പോൾ?" എന്നാൽ, ഭക്തിയെ കൃഷ്ണൻ ജീവനേക്കാളും പ്രിയപ്പെട്ടവളായി കരുതുന്നു; അവൾ വിളിച്ചാൽ കൃഷ്ണൻ താഴ്ന്നവരുടെ വീടുകളിലും എത്തുന്നു. മുന്പത്തെ മൂന്നു യുഗങ്ങളിൽ സത്യം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം എന്നിവ മോക്ഷമാർഗ്ഗമായിരുന്നു; എന്നാൽ കാളിയുഗത്തിൽ ഭക്തിയേയാണ് ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് മാർഗ്ഗം. അതിനാൽ, ചൈതന്യസ്വരൂപനായ കൃഷ്ണൻ ഭക്തിയെ സുന്ദരമായ പരമാനന്ദസ്വരൂപയായി സൃഷ്ടിച്ചു. ഭക്തി കൈകൂപ്പി ചോദിച്ചു: "എന്ത് ചെയ്യണം?" കൃഷ്ണൻ ഉത്തരവിട്ടു: "എൻ ഭക്തന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കണം." അവൾ ആ ഉത്തരവ് അംഗീകരിച്ചു; ഹരി അതിൽ സന്തോഷിച്ചു. അവൾക്കു മോക്ഷത്തെ ദാസിയായി, ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും പുത്രന്മാരായി നൽകി. വൈകുണ്ഠത്തിൽ ഭക്തി സ്വരൂപത്താൽ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ ഭക്തജനങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കാൻ അവളുടെ ഛായാസ്വരൂപം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. മോക്ഷം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം എന്നിവയുമായി ഭക്തി ഭൂമിയിൽ വന്നു; കൃതയുഗം മുതൽ ദ്വാപരാന്തം വരെ ആനന്ദത്തോടെ നിലകൊണ്ടിരുന്നു. കാളിയുഗത്തിൽ കുശാസ്ത്രബാധയാൽ മോക്ഷം നശിച്ചു; ഭക്തിയുടെ ആജ്ഞപ്രകാരം അവൾ വൈകുണ്ഠത്തിൽ തിരിച്ചുപോയി. മോക്ഷം ഇവിടെയെത്തി പോകുന്നു, ഭക്തി ഓർക്കുമ്പോൾ; ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും അവളുടെ പക്കൽ സംരക്ഷിതരായി. അവഗണന മൂലം ഭക്തിയുടെ രണ്ട് പുത്രന്മാർ കാളിയുഗത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചു, വൃദ്ധരായി. എന്നാൽ ഭക്തി ദുഃഖം വേണ്ട, നാരദൻ മാർഗ്ഗം കാണും. "കാളിയുഗം പോലൊരു യുഗമില്ല; അതിൽ ഞാൻ നിന്നെ ഓരോ വീട്ടിലും, എല്ലാവരിലും സ്ഥാപിക്കും," നാരദൻ പറഞ്ഞു. മറ്റു കര്മ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മഹോത്സവങ്ങൾക്കു മുൻഗണന നൽകി, അപ്പോൾ ഞാൻ ഹരിയെ സേവിക്കുകയില്ല, നിന്നെ ലോകത്ത് പ്രചരിപ്പിക്കുകയുമില്ല. എന്നാൽ, കാളിയുഗത്തിൽ നിന്നോടൊപ്പം വരുന്ന ജീവികൾ—even പാപികൾ—even കൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിൽ ഭയമില്ലാതെ പോകും. ഹൃദയം സ്നേഹഭക്തിയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവരെ അശുദ്ധജീവികൾ സ്വപ്നത്തിലുപോലും ബാധിക്കില്ല. ഭക്തിയുള്ളവരെ ഭൂതം, പ്രേതം, പിശാച്, അസുരൻ—ഒന്നും സ്പർശിച്ചാലും കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല. തപസ്സാലോ, വേദങ്ങളാലോ, ജ്ഞാനത്താലോ, കര്മ്മങ്ങളാലോ ഹരിയെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഭക്തിയാൽ മാത്രം സാധിക്കും; ഗോപികൾ അതിന് സാക്ഷിയാണ്. ആയിരം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം ഭക്തിയിലേക്കുള്ള പ്രേമം ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ കാളിയുഗത്തിൽ ഭക്തിയാൽ തന്നെ കൃഷ്ണൻ നേരിൽ പ്രത്യക്ഷനാവുന്നു. ഭക്തിക്കു വിരുദ്ധരായവർ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും മുങ്ങിപ്പോകുന്നു; ഒരിക്കൽ ദുർവാസമുനി ഭക്തിയെ അപമാനിച്ചതിനാൽ കഷ്ടം അനുഭവിച്ചു. വ്രതങ്ങൾ മതിയാകുന്നു, തീർത്ഥയാത്രകൾ മതിയാകുന്നു, യോഗങ്ങൾ മതിയാകുന്നു, യജ്ഞങ്ങൾ മതിയാകുന്നു, ജ്ഞാനചർച്ചകൾ മതിയാകുന്നു—മോക്ഷം നൽകുന്നത് ഭക്തിയേയാണ്. ഇങ്ങനെ നാരദൻ ഭക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം വിശദീകരിച്ചപ്പോൾ, അവൾ സകലമംഗളസ്വരൂപയാകി നാരദനോട് പറഞ്ഞു: "നാരദാ, നീ ഭാഗ്യവാനാണ്! നിന്നെ ഞാൻ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ല; ഞാൻ എപ്പോഴും നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കും. ദയാനിധിയായ മുനിവേ, നീയാൽ എന്റെ ദുഃഖം ക്ഷണത്തിൽ അകന്നു; എങ്കിൽ എന്റെ രണ്ട് പുത്രന്മാർ ബോധം ഇല്ലാതെ കിടക്കുന്നു—അവരെ ഉണർത്തുക, ഉണർത്തുക." ഭക്തിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, നാരദൻ കരുണയോടെ തന്റെ വിരലുകൾ കൊണ്ട് അവരെ ഉണർത്താൻ തുടങ്ങി. അവരുടെ ചെവിക്ക് അടുത്ത് വായ് വച്ച്, "ജ്ഞാനാ, ഉണരൂ! വൈരാഗ്യാ, ഉണരൂ!" എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു. വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, ഗീത—ഇവയെ ആവർത്തിച്ച്, പരിശ്രമത്തോടെ അവരെ ഏതാണ്ട് ഉണർത്താൻ നാരദൻ ശ്രമിച്ചു.