അഞ്ചാം മാസം എത്തിയപ്പോൾ, രാജകുമാരൻ തന്റെ ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരു കാലിൽ നിൽക്കുകയും, അചഞ്ചലമായ ഒരു തൂണുപോലെ അചലനായി പരമാത്മാവിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അവൻ തന്റെ മനസ്സിനെ എല്ലായിടത്തുനിന്നും പിൻവലിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ, അഥവാ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അധിഷ്ഠിതമായ സ്ഥലത്ത്, ദൃഢമായി ആകേന്ദ്രിപ്പിച്ചു. അവിടെ അവൻ ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം ധ്യാനം ചെയ്തു; മറ്റൊന്നും അവൻ കാണുന്നില്ലായിരുന്നു. അവൻ ഈ വിധം പരമാത്മാവിനെ, മൂലപ്രകൃതിയുടെയും മഹാഭൂതങ്ങളുടെയും അധിഷ്ഠാനമായ, എല്ലാറ്റിനും ആധാരമായ, ത്രിലോകങ്ങളുടെയും രക്ഷകനായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും വിറയച്ചു. രാജകുമാരൻ ഒരു കാലിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വലിയ വിരൽ ഭൂമിയിൽ അമർത്തിയപ്പോൾ, ആ ഭാഗത്ത് ഭൂമി ഒരു ആനയുടെ തൂണു ഭാരം ഏറ്റതുപോലെ ചായ്തു. അവൻ സർവ്വാത്മാവിൽ ധ്യാനിച്ച്, ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങൾ അടച്ച്, അചഞ്ചലമായ ഏകാഗ്രതയിൽ ലീനനായപ്പോൾ, ലോകങ്ങളും അവയുടെ രക്ഷകന്മാരും ശ്വാസം മുട്ടി വിഷമിച്ച് ഹരിയിൽ അഭയം തേടി. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഈ വിധം പ്രാണനിഗ്രഹം നടത്തുന്ന മറ്റാരെയും, ചലനശീലികളിലോ അചലന്മാരിലോ, ഞങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ അഭിമുഖത്താണ് എല്ലാവർക്കും അഭയം. ദയവായി ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഈ വിഷമതയിൽ നിന്നു രക്ഷിക്കുമാറാകണം." അപ്പോൾ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "ഭയപ്പെടേണ്ട, ഞാൻ ഈ ബാലനെ ഈ കഠിനതപസ്സിൽ നിന്ന് ഒഴിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങൂ. അവൻ എന്നോടൊപ്പം ഏകീകരിച്ചതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം മുട്ടിയത്, ഉത്താനപാദന്റെ പുത്രന്മാരേ." ഇതിനു ശേഷം, തന്റെ പ്രജകൾക്ക് ദോഷം സംഭവിക്കുമോ എന്ന ഭയവും, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെ അറിയണമെന്ന ആഗ്രഹവും ഉള്ള യുദിഷ്ഠിരൻ, ദേവവ്രതൻ അഥവാ ഭീഷ്മൻ കിടക്കുന്നതായിടത്തേക്ക് പോയി. അപ്പോൾ അവന്റെ സഹോദരന്മാർ എല്ലാവരും, പൊന്നാലങ്കരിച്ച കുതിരകളോടുകൂടിയ രഥങ്ങളിൽ, കൂടെ പോയി. മഹർഷികളായ വ്യാസൻ, ധൗമ്യൻ മുതലായവരും അവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. അതേസമയം, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനും ധനഞ്ജയനുമായ് രഥത്തിൽ യാത്ര ചെയ്തു; അവരുടെ ഇടയിൽ രാജാവ് യക്ഷന്മാരിൽ കുബേരൻപോലെ തേജസ്സോടെ തിളങ്ങി. ഭീഷ്മൻ ഭൂമിയിൽ വീണു കിടക്കുന്നത്, സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ദേവൻ വീണതുപോലെയാണ് പാണ്ഡവരും അവരുടെ അനുചിതരുമും ചക്രധാരിയായ കൃഷ്ണനും കണ്ടത്. അവർ ഭീഷ്മന് വന്ദനം ചെയ്തു. അവിടെ ബ്രാഹ്മണരിൽ വലിയ മഹർഷികളും, ദൈവമഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരും, രാജർഷികളും, ഭാരതകുലപ്രമുഖനായ ഭീഷ്മനെ കാണാനായി സമാഗമിച്ചു. പാർവത, നാരദ, ധൗമ്യ, ബദരായണ, ബൃഹദശ്വ, ഭരദ്വാജൻ (ശിഷ്യന്മാരോടുകൂടി), രേണുകാപുത്രൻ എന്നിവരും വസിഷ്ഠ, ഇന്ദ്രപ്രമദ, ത്രിത, ഗൃത്സമദ, അസിത, കക്ഷീവൻ, ഗൗതമൻ, അത്രി, കൗശിക, സുധർശനൻ എന്നിവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റു വിശുദ്ധഹൃദയന്മാരായ ബ്രഹ്മരതൻ മുതലായവർ, ശിഷ്യന്മാരോടുകൂടി, കശ്യപ, അങ്കിരസുമുതലായവർ ഒക്കെ അവിടെ എത്തി. ഈ മഹാനുഭവം കാണുമ്പോൾ, ഭാഗ്യശാലിയായ ഭീഷ്മൻ, ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നവനും, ദേശകാലവിവേകശാലിയുമായവൻ, അവരെ യഥോചിതം ആദരിച്ചു. അവിടെയിരുന്ന, തന്റെ മഹിമ അറിയുന്ന കൃഷ്ണനെ, ലോകനാഥനായും ഹൃദയവാസിയായും, സ്വമായയാൽ രൂപം ധരിച്ചവനായി, ഭീഷ്മൻ ആരാധിച്ചു. പിന്നീട്, വിനയത്തോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി ഇരുന്ന പാണ്ഡവന്മാരോട്, കണ്ണുനിറയെ സ്നേഹാശ്രുനിറഞ്ഞ അവരെ അഭിമുഖീകരിച്ച്, ഭീഷ്മൻ പറഞ്ഞു: "അയ്യോ, എത്ര ദു:ഖകരം, എത്ര അന്യായം! ധർമ്മപുത്രന്മാരായ നിങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണഭക്തരും, ധർമ്മനിഷ്ഠരുമായും, അച്യുതഭക്തരുമായും, ഇങ്ങനെ വിഷമങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടതോ? പാണ്ഡു മഹാരഥൻ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, കുഞ്ഞുങ്ങളുമായ് കുന്തി, വിധവയായി, പലവിധ കഷ്ടങ്ങൾ സഹിച്ചു. നിങ്ങൾക്കുണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ഞാൻ കാലത്തിന്റെ (സമയത്തിന്റെ) ഫലമായാണ് കാണുന്നത്. ലോകവും അതിലെ ഭരണാധികാരികളും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന മേഘങ്ങൾപോലെ, കാലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. ധർമ്മപുത്രൻ രാജാവായിടത്തും, ഭീമൻ ഗദയെ കൈവശമാക്കിയിടത്തും, അർജുനൻ ഗാണ്ഡീവം കൈവശമാക്കിയിടത്തും, കൃഷ്ണൻ നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തായിടത്തും, എങ്ങനെയാണു ദു:ഖം സംഭവിക്കുക? രാജാവേ, ആരും ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശം അറിയുന്നില്ല; നിർണയശേഷിയുള്ളവരും, പണ്ഡിതന്മാരും പോലും അതിൽ കുഴഞ്ഞുപോകുന്നു. അതിനാൽ ഭാരതശ്രേഷ്ഠ, ഇതെല്ലാം വിധിയുടെ ക്രമീകരണമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക; ഇങ്ങനെ നിർദ്ദിഷ്ടനായിരിക്കുംപോൾ, പ്രജകളുടെ രക്ഷകനായി നീ നിലകൊള്ളണം. ഇവിടെയിരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ തന്നെ ആദി നാരായണൻ; വൃഷ്ണികളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു, തന്റെ മായയാൽ ലോകത്തെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ശിവനും, ദൈവമഹർഷി നാരദനും, ഭഗവാൻ കപിലനും മാത്രമേ അവന്റെ രഹസ്യശക്തി അറിയൂ. നിങ്ങൾ മാതാവിന്റെ സഹോദരനായി, പ്രിയ സുഹൃത്തായി, ഉപദേശകനായി, ദൂതനായി, രഥിയെന്നു സ്നേഹത്തോടെ കരുതുന്നവൻ, അവൻ തന്നെ സർവ്വാത്മാവാണ്, സമദർശിയാണ്, അദ്വിതീയനും അഹങ്കാരരഹിതനുമാണ്; അവൻ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കിയാലും, അവനിൽ പാപമില്ല. പക്ഷേ, ഭക്തിസമർപ്പിതരായവർക്കുള്ള അവന്റെ ദയ കാണുക; ഞാൻ ജീവൻ വിടുമ്പോൾ കൃഷ്ണൻ തന്നെ എന്റെ മുമ്പിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. ഭഗവാനിൽ ഭക്തിയോടെ മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, അവന്റെ നാമം ഉച്ചരിച്ച്, യോഗി ജീവൻ വിടുമ്പോൾ, ഇച്ഛകളും കർമ്മങ്ങളും വിട്ട് മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ദേവദേവനായ ഭഗവാൻ, ചിരിയോടെ, കനകവർണ്ണവസ്ത്രം ധരിച്ച്, ചതുര്ബുജനായ്, കമലസദൃശമായ മുഖം, അരുണഭാവമുള്ള കണ്ണുകൾ, എന്റെ മുമ്പിൽ നില്ക്കുന്നു; ഞാൻ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുവരെ അവൻ കാത്തിരിക്കുമാറാകട്ടെ." ഇങ്ങനെ ഭീഷ്മന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട യുദിഷ്ഠിരൻ, കിടക്കയിൽ അമ്പുകുത്തിയവനോടു വിവിധ ധർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു; മഹർഷികൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു. ജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, വർണ്ണം, ആശ്രമം എന്നിവ അനുസരിച്ച് നിർദ്ദിഷ്ടമായ കർമ്മങ്ങൾ, വൈരാഗ്യ-അനുരാഗങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ, ദാനധർമ്മം, രാജധർമ്മം, മോക്ഷം, സ്ത്രീധർമ്മം, ഭഗവത്ഭക്തി, ഇവയുടെ വിഭജനം, യോഗം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തവും വിശദമായും യുദിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു. സത്യജ്ഞാനിയായ ഭീഷ്മൻ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയും അവയ്ക്കുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളും, വിവിധ കഥകളുടെയും ചരിത്രങ്ങളുടെയും പ്രകാരം വിശദീകരിച്ചു. ഇങ്ങനെ ധർമ്മത്തെ വിശദീകരിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, യോഗികൾ സ്വമേധയാ മരണമനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉത്തരായണ കാലം, ആ ശുഭമുഹൂർത്തം, എത്തി. അപ്പോൾ, ആയിരം പ്രവാഹംപോലെ ഒഴുകിയ തന്റെ വാക്ക് പിൻവലിച്ച്, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും വിട്ട്, പ്രധാനപുരുഷനായ കൃഷ്ണനിൽ, പിതാംബരം ധരിച്ച, ചതുര്ബുജനായ്, കണ്ണ് മിനുങ്ങാത്തവനിൽ, മനസ്സു ആകേന്ദ്രിപ്പിച്ചു. ശുദ്ധമായ ഏകാഗ്രതയിൽ, എല്ലാ അശുഭത്വവും ഇല്ലാതാക്കി, യുദ്ധത്തിലെ ക്ഷീണം കാഴ്ചകൊണ്ടു തന്നെ മാറി, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയപ്രവൃത്തികളും അവസാനിപ്പിച്ചു, ഭീഷ്മൻ ജനാർദ്ദനനെ, സർവ്വസ്രഷ്ടാവിനെ, മഹത്വത്തോടെ സ്തുതിച്ചു. ഭീഷ്മൻ പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെ എന്റെ മനസ്സ്,渇ിച്ചിരിപ്പില്ലാതെ, സാത്വതപ്രവരനായ, സർവവ്യാപിയായ, ആത്മാനന്ദം പ്രാപിച്ചവൻ, പുനർജനനത്തിന്റെ കാരണമാകുന്ന പ്രകൃതിയിൽ ഇടയ്ക്കൊന്ന് പ്രവേശിക്കുന്നവൻ, ആ ഭഗവാനിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളട്ടെ. മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ആനന്ദമായ, തമാലവൃക്ഷസദൃശമായ കറുത്തവൻ, സൂര്യകിരണങ്ങളെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ചവൻ, വളഞ്ഞ മുടിയാൽ അലങ്കൃതനായവൻ, കമലസദൃശമായ മുഖവും അർജുനന്റെ സുഹൃത്തായവനും ഉള്ള ആ ഭഗവാനിൽ എന്റെ ശുദ്ധമായ പ്രേമ സ്ഥിരമായിരിക്കട്ടെ.