മൂന്ന് ദിവസങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ്, ഉഷരിക്കയും കുരുക്കയും മാത്രമാകുന്ന ഫലങ്ങൾ ഭക്ഷിച്ച്, ആ ബാലൻ ഒരു മാസം തനിക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ ഹരിയെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചു. രണ്ടാം മാസം, ആറാം ദിവസങ്ങൾക്കൊന്നരികിൽ, വറ്റിയ ഇലകളും പുല്ലും പോലുള്ളവ ഉപയോഗിച്ച് അന്നം ഒരുക്കി, അതിനാൽ തന്നെ ഭഗവാനെ ആരാധിച്ചു. മൂന്നാം മാസം, ഒമ്പതാം ദിവസങ്ങൾക്കൊന്നരികിൽ, വെള്ളം മാത്രം കഴിച്ച്, അത്യന്തം ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായി, മഹിമയുള്ള ഭഗവാനെ സമീപിച്ചു. നാലാം മാസം, പന്ത്രണ്ടാം ദിവസങ്ങൾക്കൊന്നരികിൽ, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, വായുവിൽ മാത്രം കഴിയുകയും, ഭഗവാനിൽ ധ്യാനം ആഴപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അഞ്ചാം മാസം എത്തിയപ്പോൾ, ആ രാജകുമാരൻ ശ്വാസം പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരു കാലിൽ നിശ്ചലമായി നില്ക്കുകയും, പരമാത്മാവിൽ ധ്യാനമഗ്നനായി, ഒരു തൂണുപോലെ അചഞ്ചലനായി നില്ക്കുകയും ചെയ്തു. മനസ്സിനെ എല്ലാ ദിശകളിൽ നിന്നും പിൻവലിച്ച്, ഹൃദയത്തിൽ—അവയവങ്ങൾക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ആധാരമായ സ്ഥലത്ത്—ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിൽ ഏകാഗ്രമായി ധ്യാനം ചെയ്തു; മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആധാരമായ, മൂലപ്രകൃതിയുടെയും മഹാഭൂതങ്ങളുടെയും ആധാരമായ പരമേശ്വരനിൽ ധ്യാനം തുടരുമ്പോൾ, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ പോലും വിറച്ചു. ആ രാജകുമാരൻ ഒരു കാലിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വലിയ വിരൽ കൊണ്ട് ഭൂമി ചൂണ്ടിയിടം ആനയുടെ താടിയിൽ ചുമക്കുന്നതുപോലെ വളഞ്ഞു. അവൻ പ്രപഞ്ചാത്മാവിൽ ധ്യാനിച്ചു, ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങൾ അടച്ചു, മനസ്സിനെ ചലനമില്ലാതെ ഏകാഗ്രമാക്കി; അപ്പോൾ ലോകങ്ങളും അവയുടെ രക്ഷാധികാരികളും ശ്വാസം മുട്ടി, ഹരിയിൽ അഭയം തേടി. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: “പ്രഭോ, സഞ്ചരിക്കുന്നവരിലും അചഞ്ചലമായവരിലും, നിങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലമായ എല്ലാ ജീവികളിലും ഇത്തരമൊരു പ്രാണനിയന്ത്രണം ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല. ദയവായി ഞങ്ങളുടെ ഈ കഷ്ടത നീക്കം ചെയ്യുക; പരമാശ്രയനായ നിങ്ങളെ ഞങ്ങൾ അഭയാർത്ഥിച്ചു.” ഭഗവാൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഭയപ്പെടേണ്ട; ഞാൻ ആ ബാലനെ ഈ കഠിനമായ തപസ്സിൽ നിന്ന് പിന്മാറ്റും. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക. അവൻ എന്നിൽ ലീനനായി ധ്യാനിച്ചതിനാലാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം തടയപ്പെട്ടത്, ഉത്താനപാദപുത്രന്മാരേ.” ഇതിനുശേഷം, സുതൻ പറഞ്ഞു: തന്റെ പ്രജകൾക്ക് ദോഷം വരുത്താതിരിക്കാനും, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങൾ അറിയാനും ആഗ്രഹിച്ച യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ, ദേവവ്രതൻ അസ്തിശയ്യയിൽ കിടക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. അപ്പോൾ, സ്വർണ്ണം അലങ്കരിച്ച കുതിരകളോടുകൂടിയ റഥങ്ങളിൽ അവന്റെ സഹോദരന്മാർ എല്ലാവരും, വ്യാസൻ, ധൗമ്യൻ തുടങ്ങിയ മഹർഷികളും കൂടെ പോയി. ശ്രീകൃഷ്ണനും ധനഞ്ജയനുമായ്, മറ്റുള്ളവരോടൊപ്പം, രാജാവ് യക്ഷന്മാരിൽ കുബേരനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചു. ഭീഷ്മൻ ഭൂമിയിൽ വീണിരിക്കുന്നതും, സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ദേവൻ വീണുപോയതുപോലെയും കണ്ടു, പാണ്ഡവർ അനുചരന്മാരോടും ചക്രധാരിയായ കൃഷ്ണനോടും കൂടി ഭീഷ്മനെ വണങ്ങി. അവിടെ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ മഹാന്മാരും, ദൈവമുനികളിൽ പ്രധാനരും, രാജർഷിമാരും, ഭാരതവംശത്തിലെ പ്രധാനനായ ഭീഷ്മനെ കാണാൻ ഒത്തുചേർന്നു. പാർവത, നാരദ, ധൗമ്യ, ബദരായണ, ബൃഹദാശ്വ, ഭാരദ്വാജൻ ശിഷ്യന്മാരോടുകൂടി, രേണുകാപുത്രൻ—എല്ലാവരും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. വസിഷ്ഠൻ, ഇന്ദ്രപ്രമദൻ, ത്രിത, ഗൃത്സമദൻ, അസിത, കക്ഷിവാൻ, ഗൗതമ, അത്രി, കൗശിക, സുധർശനൻ എന്നിവരും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ശുദ്ധഹൃദയരായ മറ്റ് മുനികളും ശിഷ്യന്മാരോടുകൂടി—ബ്രഹ്മരത, കശ്യപ, അംഗിരസും മറ്റു പ്രമുഖരും—അവിടെ എത്തിയിരുന്നു. ഇങ്ങനെ മഹാന്മാരെല്ലാവരെയും ഭീഷ്മൻ ശ്രദ്ധാപൂർവം ആദരിച്ചു; അദ്ദേഹം സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും യുക്തിയും ധർമ്മവും അറിയുന്നവനായിരുന്നു. അവിടുത്തെ കൃഷ്ണനെ—സ്വമഹിമയറിയുന്ന, സർവ്വലോകനാഥനായ, ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന, സ്വമായയാൽ രൂപം ധരിച്ചവനായ ഭഗവാനെ—ഭീഷ്മൻ ആരാധിച്ചു. പാണ്ഡുപുത്രന്മാർ അതീവ വിനയത്തോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി ഇരുന്നു; അവരുടെ കണ്ണുകൾ ആഴത്തിലുള്ള ഭക്തിയുടെ കണ്ണുനീർ കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരുന്നു. അവരോട് ഭീഷ്മൻ പറഞ്ഞു: “ഹായ, എത്ര ദു:ഖകരവും അന്യായവുമാണ്! ധർമ്മപുത്രന്മാരായ നിങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണഭക്തരും ധർമ്മനിഷ്ഠരുമായ നിങ്ങൾ, അച്യുതഭക്തരുമായ നിങ്ങൾ, ഇങ്ങനെ കഷ്ടപ്പെടേണ്ടതോ ദു:ഖത്തിൽ ജീവിക്കേണ്ടതോ അല്ല. മഹാരഥിയായ പാണ്ഡു കടന്നുപോയപ്പോൾ, കുഞ്ഞുങ്ങളോടെ കുന്തി, വിധവയായി, നിങ്ങൾക്കായി ഒരുമിച്ചും വീണ്ടും വീണ്ടും അനവധി കഷ്ടങ്ങൾ സഹിച്ചു, മാതാവുപോലെ. നിങ്ങൾക്കുണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും കാലത്തിന്റെ ക്രമമായാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്; ലോകവും അതിന്റെ ഭരണാധികാരികളും കാലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ തന്നെയാണ്, കാറ്റിൽ നീങ്ങുന്ന മേഘങ്ങൾപോലെ. ധർമ്മപുത്രൻ രാജാവായിടത്ത്, ഭീമൻ ഗദയുമായി, അർജുനൻ ഗാന്ഡീവം കൈവശം വഹിച്ച്, കൃഷ്ണൻ സുഹൃത്ത് ആയിടത്ത്, ദു:ഖം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? കിംവാ, ഭഗവാന്റെ ആഗ്രഹം ആരും അറിയില്ല; അന്വേഷണശേഷിയുള്ളവരും ജ്ഞാനികളും അതിൽ കുഴഞ്ഞുപോകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഭാരതശ്രേഷ്ഠ, ഇതെല്ലാം വിധിയുടെ ക്രമമായാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അങ്ങനെ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, രക്ഷകനില്ലാത്ത ജനങ്ങളെ നീ രക്ഷിക്കണം. ഈ കൃഷ്ണൻ തന്നെ, ആദി നാരായണൻ, വൃഷ്ണികൾക്കിടയിൽ ഒളിച്ചിരിയ്ക്കുന്നവൻ, തന്റെ മായയാൽ ലോകത്തെ കുഴക്കുന്നവൻ. അവന്റെ ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ശക്തി ശിവനും, ദൈവമുനിയായ നാരദനും, കപിലഭഗവാനും മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ. നീ അമ്മാവനായി, സുഹൃത്തായി, പ്രിയപ്പെട്ട ഉപദേശകനായി, ദൂതനായി, സാരഥിയായി കാണുന്നവൻ—സർവ്വഭൂതാത്മാവാണ്, സമദർശിയാണ്, അദ്വൈതിയാണ്, അഹങ്കാരരഹിതനാണ്—അവൻ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചാലും അവനിൽ പാപം ഇല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഏകഭക്തിയുള്ളവരോടുള്ള അവന്റെ ദയ കാണൂ, രാജാവേ! ഞാൻ ജീവൻ വിടാൻ പോകുമ്പോൾ കൃഷ്ണൻ തന്നെ എന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷനായി. ഭഗവാനിൽ മനസ്സും വാക്കും സമർപ്പിച്ച്, ഭക്തിയോടെ അവനെ ധ്യാനിക്കുന്ന യോഗി, ശരീരം വിട്ട് പോകുമ്പോൾ, എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നും കർമങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാകും. ദേവന്മാരുടെ ദൈവമായ ഭഗവാൻ, കിരീടം ചൂടിയ, ചുവപ്പുനിറമുള്ള കണ്ണുകൾ, പുണ്ഡരികാക്ഷൻ, ഹസിതവദനൻ, നാലു കൈകളും ഉള്ളവൻ—എന്റെ ധ്യാനപഥത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനായിരിക്കുന്നവൻ—ഞാൻ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കട്ടെ.” ഇങ്ങനെ ഭീഷ്മൻ പറഞ്ഞു. യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ഇത് കേട്ടു, അസ്തിശയ്യയിൽ കിടക്കുന്ന ഭീഷ്മനോട് വിവിധ ധർമ്മകാര്യങ്ങൾക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു; മഹർഷിമാർ അത്യന്തം ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു. മനുഷ്യരുടെ സ്വഭാവം, വർണ്ണം, ആശ്രമം അനുസരിച്ച് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങൾ, വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും ആസക്തിയുടെയും ലക്ഷണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. ദാനം, രാജധർമ്മം, മോക്ഷം, സ്ത്രീധർമ്മം, ഭഗവത്ഭക്തി എന്നിവയുടെ സ്വഭാവവും വകകളുമൊക്കെ സംക്ഷിപ്തമായും വിശദമായും ചോദിച്ചു. സത്യം അറിയുന്ന ഭീഷ്മൻ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയും അവയുടെ മാർഗങ്ങളും പുരാണകഥകളിലൂടെയും ഇതിഹാസങ്ങളിലൂടെയും വിശദീകരിച്ചു. ഇങ്ങനെ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, യോഗികൾ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ജീവൻ വിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉത്തരംayana കാലം അവിടെ എത്തി.