വ്യാസനും മറ്റു മഹർഷികളും, അത്ഭുതകരമായ കർമ്മങ്ങളുടെ കൃപാലുവായ കൃഷ്ണനും ധാരാളം ചരിത്രങ്ങളിലൂടെ ഉപദേശിച്ചിട്ടും, തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ആഴമായി വേരൂന്നിയ ദുഃഖം കാരണം, രാജാവ് യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ആ ഉപദേശങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ നിന്നു. ധർമ്മപുത്രനായ ആ രാജാവ്, തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെ കൊല്ലേണ്ടിവന്നതിന്റെ ഓർമ്മയിൽ ആകുലനായ്, സ്നേഹവും മോഹവും കൊണ്ട് ഭ്രാന്തനായി, സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സോടെ, ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ഹാ, എന്റെ അജ്ഞാനം കാണുക! എന്റെ ദുഷ്ടഹൃദയത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിനായി ഞാൻ അനേകം സൈന്യങ്ങളുടെ നാശത്തിന് കാരണം ആയി. പിള്ളേർ, ബ്രാഹ്മണർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, ബന്ധുക്കൾ, പിതാക്കന്മാർ, സഹോദരങ്ങൾ, ഗുരുക്കന്മാർ എന്നിവരെ കൊല്ലിയതിന്റെ പാപത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പതിനായിരം പതിനായിരം വർഷങ്ങൾ നരകത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായാലും മോചിതനാകില്ല. ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന രാജാവിന് ധർമ്മയുദ്ധത്തിൽ ശത്രുക്കളെ കൊല്ലുന്നത് പാപമല്ലെന്ന് ഉപദേശങ്ങൾ പറയുന്നു; എങ്കിലും ആ വാക്കുകൾ എനിക്ക് ആശ്വാസം നൽകുന്നില്ല. ഇവിടെ, ബന്ധുക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ട സ്ത്രീകളിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വൈരാഗ്യം, ഗൃഹസ്ഥരുടെ കർമ്മഫലമായി, ഞാൻ നീക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ചെളി നിറഞ്ഞ വെള്ളം ചെളി കൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല; മദ്യം മറ്റൊരു മദ്യത്താൽ കഴുകി ശുദ്ധമാകില്ല; അതുപോലെ, ഒരു ജീവിയെ കൊല്ലിയതിന്റെ പാപം യാഗങ്ങൾ കൊണ്ടും ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സാധ്യമല്ല." അപ്പോൾ, മഹർഷി പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, സുപ്രസിദ്ധമായ പരമ രഹസ്യ മന്ത്രം ഞാൻ പറയാം. ഏഴു രാത്രികൾ ഈ മന്ത്രം ജപിച്ചാൽ, ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ജീവികളെ കാണാൻ സാധിക്കും. 'ഓം, ഭഗവാൻ വാസുദേവായ നമഃ' എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച്, യോഗ്യമായ സ്ഥലത്തും സമയത്തും, ജ്ഞാനികൾ വിവിധ ദ്രവ്യങ്ങൾ കൊണ്ടു ഭക്തിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം. ശുദ്ധജലം, പുഷ്പങ്ങൾ, കാട്ടിൽ കിട്ടുന്ന വേരുകൾ, പഴങ്ങൾ, ഇളം തണ്ടുകൾ, പുതുപുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രിയമായ തുളസിദളങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് പൂജിക്കണം. മണ്ണ്, വെള്ളം മുതലായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിമ ലഭിച്ചാൽ, ആത്മനിയന്ത്രണവും സമാധാനവും വാക്കിൽ നിയന്ത്രണവും അഹാരത്തിൽ മിതത്വവും പാലിച്ച് ആ പ്രതിമയെ പൂജിക്കണം. ഉയർന്ന സ്തുതികളാൽ ഭഗവാൻ പ്രസന്നനാകുന്നു; തന്റെ അതിശയശക്തിയാൽ, സ്വേച്ഛയാൽ, ആ പ്രതിമയിൽ പ്രത്യക്ഷനാകും; ഹൃദയത്തിൽ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. മുമ്പ് ചെയ്ത എല്ലാ സേവനങ്ങളും ഇപ്പോൾ ഈ മന്ത്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച രൂപത്തിൽ, മനസ്സിൽ ആ മന്ത്രത്തിൽ ലയിച്ച് അർപ്പിക്കണം. ശരീരവും മനസ്സും വാക്കും കൊണ്ടും ഹൃദയത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഭക്തിയോടെ ഭഗവാനെ സേവിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥം ഭഗവാൻ പൂജിക്കപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കണം. കപടത ഇല്ലാതെ ശരിയായ രീതിയിൽ ഭജിക്കുന്നവർക്കു, ഭഗവാൻ അവരുടെ ഭക്തി വർധിപ്പിച്ച്, സാധാരണ കർമ്മങ്ങൾകൊണ്ടു ലഭിക്കാത്ത പരമോന്നതം നൽകുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് വിച്ഛിന്നനായവൻ, നിരന്തരവും സത്യസന്ധവുമായ ഭക്തിയോഗം വഴി ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം, സമ്പൂർണ്ണ മോക്ഷം നേടാൻ." ഇങ്ങനെ ഉപദേശങ്ങൾ ലഭിച്ച രാജകുമാരൻ, ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത് വന്ദനം ചെയ്തു, ഭഗവാന്റെ പാദചിഹ്നങ്ങൾ കൊണ്ട് പരിശുദ്ധമായ മധുവനം എന്ന വനത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവൻ വനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിന് ശേഷം, മഹർഷി അവിടത്തെ അന്തർമന്ദിരത്തിൽ കയറി, രാജാവിന്റെ യോജ്യമായ ആദരവു സ്വീകരിച്ച്, സുഖാസനത്തിൽ ഇരുന്നു സംസാരിച്ചു. നാരദൻ ചോദിച്ചു: "രാജാ, നീ ദീർഘനേരം ദുഃഖത്തിൽ ആലോചനയിൽ ഇരിക്കുന്നു. എന്താണ് കാരണം? ആഗ്രഹവും ധർമ്മവും സമ്പത്തുമായി ചേർന്നതിൽ യാതൊന്നും പൂർത്തിയായില്ലെന്ന ദുഃഖമോ?" രാജാവ് പറഞ്ഞു: "ബ്രാഹ്മണേ, എന്റെ അഞ്ചുവയസ്സുള്ള മകനെയും അവന്റെ അമ്മയെയും ക്രൂരഹൃദയയായ സ്ത്രീ വനത്തിൽ നയിച്ചു. ആ കുട്ടി മഹർഷിയാണ്. വനത്തിൽ സഹായമില്ലാതെ അവൻ വൃക്കളാൽ ഉപദ്രവിക്കപ്പെടരുതേ, ക്ഷീണിച്ച്, വിശന്നും, കമലമുഖം ഉണങ്ങി കിടക്കുന്ന അവൻ സുരക്ഷിതനാകട്ടെ. ഞാൻ എത്ര ദുർഭാഗ്യവാനാണ്! സ്ത്രീയുടെ വശംകെട്ട്, സ്നേഹത്താൽ എന്റെ മടിയിൽ കയറാൻ ആഗ്രഹിച്ച ആ ബാലനെ ഞാൻ സ്വീകരിച്ചില്ല—എത്ര പാപം!" നാരദൻ പറഞ്ഞു: "ജനസംരക്ഷകനേ, നിന്റെ മകനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കേണ്ട. ദേവതകൾ അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവന്റെ മഹത്വം നീ അറിയുന്നില്ല; അവന്റെ മഹത്വം ലോകമെങ്ങും പരക്കും. ലോകപാലന്മാർക്കുപോലും പ്രയാസംവരുന്ന കർമ്മം ആ ബാലൻ നിർവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഉടൻ, അവൻ നിനക്കായി മഹത്തായ കീർത്തി നേടും." മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: ഈ ദിവ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജാവ്, രാജസമ്പത്തിനെ അവഗണിച്ച്, തന്റെ മനസ്സിൽ മകനേ മാത്രം ചിന്തിച്ചു. അവിടെ, ശുദ്ധിയും അഭിഷേകവും നടത്തിയ ശേഷം, ഒരു രാത്രി നിരാഹാരവ്രതത്തിൽ, ഏകാഗ്രചിത്തനായി, ഉപദേശിച്ചപോലെ പരമപുരുഷനെ സേവിച്ചു. മൂന്നു ദിവസങ്ങൾക്കൊന്നു, വിളർപ്പഴവും കുളയും മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്, ഒരു മാസം ഹരിയെ ആരാധിച്ചു. രണ്ടാം മാസം, ആറാം ദിവസംതോറും, വീണ ഇലകളും പുല്ലും മുതലായവ കൊണ്ടു ഭക്ഷണം ഒരുക്കി, ഭഗവാനെ പൂജിച്ചു. മൂന്നാം മാസം, ഒമ്പതാം ദിവസംതോറും, വെള്ളം മാത്രം കഴിച്ചു, ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചു, മഹാപ്രഭുവിനെ സമീപിച്ചു. നാലാം മാസം, പന്ത്രണ്ടാം ദിവസംതോറും, വായുവിൽ മാത്രം ജീവിച്ച്, പ്രാണവായുവിനെ നിയന്ത്രിച്ചു, ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ചു. അഞ്ചാം മാസം, പ്രാണനിഗ്രഹം നേടിയ രാജകുമാരൻ, ഒരു കാലിൽ നിൽക്കവെ, അചഞ്ചലനായി പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ചു. മനസ്സിനെ എല്ലായിടത്തുനിന്നും പിൻവലിച്ച്, ഹൃദയത്തിൽ—ഭൂതങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ആധാരത്തിൽ—ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിൽ ആകർഷിച്ചു, മറ്റൊന്നും കണ്ടില്ല. സകലഭൂതങ്ങളുടെ ആധാരമായ പരമാത്മാവിനെ അവൻ ധരിച്ചപ്പോൾ, മൂലപ്രകൃതിയുടെയും മഹാഭൂതങ്ങളുടെയും അധിഷ്ഠാനനായ ഭഗവാനെ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളും വിറച്ചു. ആ ബാലൻ ഒരു കാലിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വലിയ വിരൽ കൊണ്ട് ഭൂമി അവൻ നിന്ന സ്ഥലത്ത് വെട്ടിത്തരിഞ്ഞു, ആനയുടെ കാൽവെട്ടം പോലെ. അവൻ സകലഭൂതാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ച്, ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങൾ അടച്ചത് കൊണ്ട്, ലോകങ്ങളും ദേവതകളും ശ്വാസം മുട്ടി, ഹരിയുടെ ശരണം തേടി. ദേവതകൾ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, സഞ്ചരിക്കുന്നവരിലും അചഞ്ചലരിലും ഇത്രയും പ്രാണനിഗ്രഹം ഞങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ല. നിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ഞങ്ങൾ ശ്വാസം മുട്ടുന്നു; ദയവായി ഞങ്ങൾക്കു മോക്ഷം നൽകേണമേ." ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "ഭയപ്പെടേണ്ട; ആ ബാലനെ ഞാൻ ഈ കഠിനതപസ്സിൽ നിന്ന് പിൻവലിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിൽ പോകൂ. അവൻ എന്നോടൊപ്പം ലയിച്ചതിനാലാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം തടഞ്ഞത്, ഉത്താനപാദപുത്രന്മാരേ." ഇതിൽക്കാലത്ത്, തന്റെ പ്രജകൾക്ക് ദോഷം വരുത്താതിരിക്കാനും, സർവ്വധർമ്മങ്ങൾ അറിയാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ, രാജാവ് ദേവവ്രതൻ കിടന്നിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. അപ്പോൾ, അവന്റെ സഹോദരന്മാർ, പൊന്നുകൊണ്ടു അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട കുതിരകളിൽ, രഥങ്ങളിലായി, വ്യാസൻ, ധൗമ്യൻ തുടങ്ങിയ മഹർഷികൾ എന്നിവരും അനുഗമിച്ചു. ധനഞ്ജയനോടൊപ്പം, ഭഗവാൻ സ്വയം രഥത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അവരുടെ ഇടയിൽ രാജാവ്, യക്ഷന്മാരിൽ കുബേരനെപ്പോലെ, പ്രകാശിച്ചു.