ഭഗവാന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ആധാരമായിരിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്തുക്കളായവർ, മരണമെന്ന ഭയത്തിന്റെ തലയിൽപോലും ഭയമില്ലാതെ നടക്കുന്നു. അദ്ദേഹം, ഒരു പശുപാലകൻ പശുക്കളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതുപോലെ, ദേവതകളെയും കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു; അദ്ദേഹവുമായി സൗഹൃദം പുലർത്തുന്നവർ ശുദ്ധരാകുന്നു, പക്ഷേ ദൈവത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്ക് ആ ശുദ്ധി ലഭിക്കില്ല. ഭഗവാൻ പ്രവർത്തനരഹിതനും, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതും, സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ശക്തികൾ വഹിക്കുന്നതുമാണ്. ദേവതകൾ, എപ്പോഴും ജാഗരൂകമായി, അദ്ദേഹത്തെ സമർപ്പിച്ച് സേവിക്കുന്നു; ഒരു രാജാവിനെ കൈകൾ സേവിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഭയത്തോടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ എല്ലാ ജീവികൾ, കാരണംകളും അജജനുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അവർ, ഭഗവാന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ, സ്വതന്ത്രരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതിൽ നിന്നും മോചിതരാകുമ്പോൾ, പരമാത്മാവിന് മറ്റൊന്നുമില്ല, രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല; ആകാശം എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും വഹിച്ചിട്ടും അതിന്റെ ശൂന്യതയും തുല്യതയും നിലനില്ക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ജീവികൾ വാസ്തവത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം പരമാവധി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു കരുതിയാൽ, അവർക്കു മേൽ അധികാരത്തിന്റെ നിയമം ഉണ്ടാവില്ല; പക്ഷേ അതല്ല യാഥാർത്ഥ്യം. ജനിച്ചത് അജജനിൽ നിന്നാണ്, അതിനെ വിട്ടുകൂടാതെ, നിയന്ത്രകൻ നിലനിൽക്കും, എല്ലാവരെയും തുല്യമായി കാണുന്നവനും; എന്നാൽ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് തള്ളുന്നത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും രണ്ടും അജജനാണ്, അതിനാൽ അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ ഉത്ഭവമില്ല; അവയുടെ ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതൊക്കെ ജലത്തിലെ കുഞ്ചംപോലെ സ്ഥിരതയില്ല. ഭഗവാനിൽ, ഈ വിവിധ നാമങ്ങളും ഗുണങ്ങളും, നദികൾ അവരുടെ രുചികളോടെ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ലയിക്കുന്നത്. മനുഷ്യരിൽ, ഭഗവാന്റെ മായയുടെ ശക്തമായ മായാവിമർശം തിരിച്ചറിയുന്നവരും, മനസ്സ് അദ്ദേഹത്തിൽ ആകൃതിയാക്കുന്നവരും, ആഴത്തിലുള്ള ഭക്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ഭഗവാനെ പിന്തുടരുന്നവർക്കു ലോകഭയമില്ല; മറ്റുള്ളവരെ ഒരു ചുണ്ടിന്റെ ചുരുക്കം പോലും ഭയപ്പെടുത്തുന്നു, പുല്ലുപോലുള്ളവർക്ക്. ഈ ലോകത്തിൽ, അശാന്തമായ മനസ്സിനെ, കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ശ്വാസത്തിനും ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ, ഗുരുവിന്റെ പാദസേവനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അനേകം ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; കപ്പലിൽ കപ്പൽക്കാരനെ ഉപേക്ഷിച്ച് കടലിൽ വഴിയില്ലാതെ പോയ വ്യാപാരികൾപോലെയാണ്. ഭഗവാൻ നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ, ബന്ധുക്കളിൽ, മക്കളിൽ, സ്വയം, ഭാര്യയിൽ, സമ്പത്ത്, വീട്ടിൽ, രഥത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതിന് എന്ത് വില? ഈ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാതെ, സംയോജനത്തിലൂടെ ആനന്ദം തേടുന്നവർ, സ്വന്തമായ പങ്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ഭൂമിയിൽ, തീർഥയാത്രയിലൂടെ ശുദ്ധരായ മുനികൾ, ഭഗവാന്റെ കമലപാദത്തിൽ നിന്നുള്ള ജലത്തിൽ ഹൃദയം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവർ, ഒരിക്കൽ라도 ഭഗവാന്റെ ആന്തരികാനന്ദത്തിൽ മനസ്സ് ആകൃതിയാക്കുന്നവർ, മനുഷ്യരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കവർന്നവരുടെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ വീണ്ടും തേടുന്നില്ല. “ഇത് സത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു” എന്നു പറയുന്നത് തെറ്റായ യുക്തിയാണ്; അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്വവും ഒരുമിച്ച് വരില്ല, ചിലപ്പോൾ അസത്വം മാത്രം. പ്രയോഗത്തിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവ അന്ധമായി പാരമ്പര്യത്തിൽ കൈമാറുന്നു; വാക്കുകൾ, അതിന്റെ വ്യാകുലമായ രൂപത്തിൽ, യജ്ഞങ്ങളിൽ വാചകപഠനത്തിൽ മന്ദബുദ്ധികളെ കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. ഉത്ഭവത്തിന് മുമ്പും ലയത്തിന് ശേഷം ഇല്ലാത്തതും, ഇടയിൽ മാത്രം ഉള്ളതും, ഭഗവാനിൽ ഒരു രുചി മാത്രമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, സമ്പത്ത്, വർണ്ണം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിന്റെ കളി മിഥ്യയാണെന്നും അതിന്റെ അമൃതം മായയാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നു. ആത്മാവ്, അജജനുമായി സംയോജിച്ചാൽ, അജജനിൽ നിന്ന് ഗുണങ്ങൾ കൈവരിച്ചാൽ, അതിനെപ്പോലെ സമാനത പ്രാപിക്കുന്നു; മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നു, തന്റെ ഭാഗം വിട്ടുകൂടുന്നു. ഭഗവാൻ, അതിനെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പാമ്പ് തടി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ; തന്റെ പരമ, അളവില്ലാത്ത മഹിമയിൽ, എട്ടുമടങ്ങ് വലിയതും അളവിലില്ലാത്തതുമാണ്. വിരാഗം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി നീക്കം ചെയ്യാത്ത സന്യാസികൾക്ക്, ഭഗവാൻ, അർഹതയില്ലാത്തവർക്കു പ്രാപ്യനല്ല; ഹൃദയത്തിൽ മറന്നിരിക്കുന്ന മാണിക്യപോലെയാണ്. ആത്മാവിൽ തൃപ്തിയില്ലാത്തവർക്ക്, ഭഗവാന്റെ സ്ഥിതിയിൽ, മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, ഉറപ്പോടെ എത്താത്തതിനാൽ, രണ്ട് വശത്തും ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭഗവാനെ, ശുഭവും അശുഭവും എല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുന്ന ആധാരത്തെ, അറിയാത്തവർക്കു, ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല; ജീവികളുടെ വാക്കുകളും. എന്നാൽ, ഓരോ യുഗത്തിലും, ഭഗവാൻ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയവനായി, തുടർച്ചയായി പാടപ്പെടുന്നു; അവനെ കേൾക്കുന്നവർ, മനുഷ്യരാൽ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വർഗത്തിന്റെ ഭരണാധികാരികളും, അനന്തനായ ഭഗവാന്റെ അന്ത്യത്തേയും, സാവർണങ്ങളായ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളും, അദ്ദേഹത്തിനിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവകളും, കണ്ടെത്തിയില്ല. ആകാശത്തിൽ കാറ്റിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ ചുറ്റുന്നപോലെ, വേദങ്ങളും, കാലവും, ഇല്ലാതാവുന്നു; പക്ഷേ ഭഗവാനിൽ, അവ ഫലപ്രാപ്തി നേടുന്നു, മിഥ്യയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭഗവാനിൽ ലയിക്കുന്നു. പുണ്യവാനായ ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട സിദ്ധന്മാർ, സനന്ദനനെ ആദരിക്കുകയും, ആത്മപഥം അറിയുകയും ചെയ്തു. പണ്ടത്തെ മഹാത്മാക്കൾ, ആകാശമാർഗം സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, വേദങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവയുടെ സാരഭാവം പുറത്തെടുത്തു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ വംശജനായ നീ, ഈ ആത്മോപദേശം വിശ്വാസത്തോടെ സ്വീകരിച്ച്, ഭൂമിയിൽ ഇഷ്ടാനുസരണം ജീവിക്കൂ; മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്. മുനി വീരവ്രതൻ, ഈ ഉപദേശം വിശ്വാസവും ആത്മനിയന്ത്രണവും കൊണ്ട് സ്വീകരിച്ച്, പൂർണ്ണവും ജ്ഞാനവാനുമായ് സംസാരിച്ചു. നാരദൻ പറഞ്ഞു: spotless യശസ്സുള്ള, സൃഷ്ടി-ലയം ശക്തികൾ വഹിക്കുന്ന, കൃഷ്ണ ഭഗവാനെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. പഴയ സന്യാസിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരെയും വണങ്ങിയ ശേഷം, ഞാൻ എന്റെ പിതാവായ ദ്വൈപായനന്റെ ആശ്രമത്തിൽ പോയി. ഭഗവാൻ ആദരിച്ച്, സീറ്റ് സ്വീകരിച്ച ശേഷം, നാരായണന്റെ മുഖത്തിൽ നിന്ന് കേട്ടത് അദ്ദേഹം പിതാവിന് പറഞ്ഞു. രാജാവേ, നീ ചോദിച്ച, നിർവചനം ഇല്ലാത്ത, ഗുണരഹിതമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ എങ്ങനെ മനസ്സ് ആകൃതിയാക്കാമെന്ന് ഞാൻ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ആരംഭം, നടുവ്, അവസാനം നിരീക്ഷിക്കുന്നവൻ, അവ്യക്തം, ജീവികൾ, ഭരണാധികാരികൾ എന്നിവയുടെ യജമാനൻ; ലോകം സൃഷ്ടിച്ച് അതിൽ പ്രവേശിച്ച്, സപ്തർഷിമാരിലൂടെ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ; അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപിച്ചാൽ, ജീവാത്മാവ് ഉറങ്ങുന്ന പക്ഷി കൂടം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അഹം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഉദ്ഭവം ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന, ഭയമില്ലാത്ത ഹരിയെ, ഒരിക്കലും ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ രണ്ടാം ഭാഗം, 'വേദങ്ങൾക്കുള്ള പ്രാർഥന' എന്ന അയ്യത്തൊമ്പതാം അദ്ധ്യായം സമാപിക്കുന്നു; പരമഹംസന്മാർക്കുള്ള ശാസ്ത്രം. അതിനുശേഷം, രാജാവ് ചോദിച്ചു: ദേവതകളിലും, ദാനവരിലും, മനുഷ്യരിലും, അശുഭത്തെ ശുഭമായി പൂജിക്കുന്നവരിൽ, ധനികരും ഭരിക്കുന്നവരും കൂടുതലാണ്, പക്ഷേ ലക്ഷ്മിയുടെ ഭർത്താവായ ഹരിയുടെ ഭക്തന്മാരല്ല. ഈ വിഷയത്തിൽ ഞങ്ങൾക്ക് വലിയ സംശയമുണ്ട്: രണ്ടു ഭവാന്മാരെ, പരസ്പര വിരുദ്ധ സ്വഭാവമുള്ളവരെ, പൂജിക്കുന്നവർക്ക് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു? ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: ശിവൻ, എപ്പോഴും ശക്തിയുമായി ഐക്യത്തിൽ, സത്വ, രാജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങളാൽ പൊതിയപ്പെട്ട്, ത്രൈമയത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; “ഞാനും ത്രൈമയൻ”. അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് പതിനാറ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉത്ഭവിച്ചു; എല്ലാ രൂപങ്ങളും സ്വീകരിച്ച്, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഹരി, ഗുണങ്ങൾക്ക് അതീതനായ, പരമപുരുഷൻ, പ്രകൃതിക്ക് അതീതൻ; എല്ലാറ്റിനും സാക്ഷിയും, നിരീക്ഷകനുമാണ്. അവനെ പൂജിച്ചാൽ, ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നു. അശ്വമേധയാഗങ്ങൾ നിലച്ചപ്പോൾ, രാജാവായ നിന്റെ താത, ഭഗവാന്റെ ധർമ്മങ്ങൾ കേട്ടു, അച്യുതനോട് ചോദിച്ചു. ഭഗവാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിസേവനത്തിൽ ആനന്ദം പ്രാപിച്ച്, മനുഷ്യരുടെ പരമോന്നത ഹിതത്തിനായി, യദുവംശത്തിൽ അവതരിച്ചവൻ, സംസാരിച്ചു. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഒരാളെ ഞാൻ പ്രത്യേക അനുഗ്രഹിച്ചാൽ,徐徐 അവന്റെ സമ്പത്ത് ഞാൻ എടുത്തു കളയുന്നു; പിന്നെ, ബന്ധുക്കൾ അവനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അവൻ ദുഃഖത്തിൽ പെടുന്നു. സമ്പത്ത് നേടാൻ ശ്രമിച്ച് പരാജയപ്പെട്ട്, അതിൽ നിന്നും നിരാശയാകുമ്പോൾ, എന്റെ ഭക്തന്മാരുമായി സൗഹൃദം പുലർത്തുമ്പോൾ, ഞാൻ അവനു എന്റെ കൃപ നൽകുന്നു. ആ പരമ, സൂക്ഷ്മ ബ്രഹ്മം, ചൈതന്യമായും, ശാശ്വതവും, അനന്തവുമായും നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മാവാണ്; അതിനെ ആത്മാവായി തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനി, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യർ, എന്നെ പൂജിക്കാൻ വളരെ പ്രയാസം കാണുന്നവരും, മറ്റുള്ളവരെ ശരണം തേടുന്നു; അവരെ, വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന അനുഗ്രഹങ്ങൾ—രാജ്യങ്ങൾ, സമ്പത്ത്—മദവും അഹങ്കാരവും നൽകുന്നു; അവർ കൂടുതൽ അനുഗ്രഹം തേടി, എന്നെ അവഗണിക്കുന്നു. ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: അനുഗ്രഹവും ശാപവും നൽകുന്ന ഭഗവാന്മാർ—ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ശിവ തുടങ്ങിയവർ—ഇവരിൽ, ശിവൻ വേഗത്തിൽ അനുഗ്രഹം നൽകുകയോ ശാപം നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നു; ബ്രഹ്മാ അതു ചെയ്യാറില്ല; അച്യുതൻ ഒരിക്കലും അത്ര വേഗത്തിൽ ചെയ്യാറില്ല. ഇവിടെ ഒരു പഴയ കഥ പറയുന്നു: വൃകാസുരന് അനുഗ്രഹം നൽകിയ ശേഷം, പർവ്വതാധിപൻ ശിവൻ ദുഃഖത്തിൽ പെട്ടു. വൃക എന്ന അസുരൻ, ശകുനിയുടെ മകൻ, വഴിയിൽ നാരദനെ കണ്ടു; ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ളവൻ, മൂന്നു ഭഗവാന്മാരിൽ വേഗത്തിൽ പ്രസന്നമാകുന്നവനെ കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. നാരദൻ പറഞ്ഞു: നീ വേഗത്തിൽ ഗിരീശനെ സമീപിക്കൂ; നീ വിജയിക്കും; അദ്ദേഹം ചെറുതായും വലിയതായും ഗുണം, ദോഷം കാണുമ്പോൾ വേഗത്തിൽ പ്രസന്നമാകുകയോ കോപം കാണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ദിവ്യമായ പ്രാർത്ഥനകളും ഉപദേശങ്ങളും, ഭഗവാന്റെ സാനിധ്യവും, ഭക്തിയുടെ മഹത്വവും, ശിവ-ഹരി-ബ്രഹ്മാ ദേവതകളുടെ വ്യത്യാസവും, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗൗരവവും, ഭാഗവതം വിവരിക്കുന്നു.