മിത്രവീര്യനായ രാജാവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അഗ്നി-കർമങ്ങളിൽ മനസ്സു ചിതറുന്നവർക്കും, ഭൗതിക ഗുണങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്കും, ദൈവം അകലെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ ശക്തിയാൽ അപ്രാപ്യനായതുകൊണ്ട്, അവനെ ഭൗതിക ഗുണങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർ പിടിച്ചുപറ്റാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ആ പരമാത്മാവിനേയും, ആത്മാവിന്റെ അന്തർഗത സത്യത്തെ അറിയുന്നവനേയും, മരണത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർതിരിക്കുന്നവനേയും, കാരണംകൊണ്ടും അതില്ലാതെകൊണ്ടും രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവനേയും, തന്റെ മായയാൽ ദർശനം മറയ്ക്കുന്നവനേയും, നമസ്കാരങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ഭഗവാനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട്, “പ്രഭോ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഭൃത്യന്മാർ. ഞങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് ഞങ്ങളോട് ഉപദേശിക്കണമേ? ആളുകളുടെ ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം, നിങ്ങൾ അവരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു അപ്രാപ്യനാണ്,” എന്ന് പറഞ്ഞു. ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ഭഗവാൻ, ഭക്തരുടെ ദു:ഖം നീക്കുന്നവൻ, രാജാവിന്റെ കൈ തന്റെ കൈയിൽ പിടിച്ച്, ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പ്രസംഗിച്ചു. “ബ്രാഹ്മണേ, ഈ സന്യാസികൾ നിന്റെ അനുഗ്രഹത്തിനായി ഇവിടെ വന്നതാണ്. അവർ എന്റെ കൂടെ ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, അവരുടെ പാദധൂളിയാൽ ലോകങ്ങളെ ശുദ്ധമാക്കുന്നു. ദേവതകളും, തീർത്ഥങ്ങളും, പുണ്യജലങ്ങളും, കാണുകയും സ്പർശിക്കുകയും പൂജിക്കുകയും ചെയ്താൽ徐徐 ശുദ്ധമാകുന്നു; എന്നാൽ, മികച്ച ബ്രാഹ്മണന്റെ ദൃഷ്ടിയാൽ അവയും ഉടൻ ശുദ്ധമാകുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ ജിവികളിലും, ബ്രാഹ്മണൻ ജനനത്താൽ ഉത്തമനാണ്; austerity, ജ്ഞാനം, സംതൃപ്തി, പ്രത്യേകിച്ച് ഭഗവത്ഭക്തി ഉള്ളപ്പോൾ, അവന്റെ മഹത്വം അതിലധികം. ഈ ചതുര്ഭുജ രൂപം പോലും എനിക്ക് ബ്രാഹ്മണന്മാരെപ്പോലെ പ്രിയമല്ല; ബ്രാഹ്മണേ, നീ എല്ലാ വേദങ്ങളുടെ രൂപമാണ്; ഞാൻ എല്ലാ ദേവതകളുടെ രൂപമാണ്. ഇത് അറിയാതെ, ദ്വേഷവും അവഗണനയും ഉള്ളവരും, ഗുരുവിനെയും, ബ്രാഹ്മണനെയും, തങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെയും, പൂജയിൽ വെറും പ്രതിമകൾ എന്ന് കാണുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണൻ, എന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ, ഈ ലോകത്തിലെ ചലന-അചലനങ്ങളും, അവയുടെ കാരണംകൂടിയും, എന്റെ രൂപങ്ങൾ എന്നാണ് മനസ്സിൽ കാണുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മണേ, ഈ ബ്രഹ്മാണ സന്യാസികളെ എന്റെ വിശ്വാസത്തോടെ പൂജിക്കണം; ഈ രീതിയിൽ പൂജിച്ചാൽ, എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂജ ലഭിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ, വലിയ ഐശ്വര്യത്തോടെയും പൂജയില്ല. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട രാജാവ്, കൃഷ്ണനോടൊപ്പം, ബ്രഹ്മാണന്മാരെ തനിക്കു തുല്യരായി കണ്ടു, ഉത്തമഗതി നേടി. ഭഗവാൻ, ഭക്തന്മാരോടും ഭക്തിയോടും പ്രിയത്വമുള്ളവൻ, അവിടെ വസിച്ച് ശരിയായ മാർഗ്ഗം ഉപദേശിച്ച ശേഷം, വീണ്ടും ദ്വാരകയിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇതോടെ, ഭഗവതം പുണ്യഗ്രന്ഥത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിലെ എൺപത്തിയാറാം അധ്യായമായ “ശ്രുതദേവന്റെ അനുഗ്രഹം” സമാപിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ശ്രീ പാരീക്ഷിതൻ ശുകമുനിയെ ചോദിച്ചു: “ബ്രഹ്മം എന്ന അർത്ഥം നിർവചിക്കാനാകാത്തതും, ഗുണങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വേദങ്ങൾ, സതാസത്വത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു?” ശ്രീ ശുകൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവാൻ ജിവികളുടെ ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്, പ്രാണവായു എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു. അവയെ ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾക്കായി, ലോകാവശ്യങ്ങൾക്കായി, സ്വത്തിനായി, അസംയുക്തതയ്ക്കായി സൃഷ്ടിച്ചു. ഇതാണ് പുരാതനവാസികൾ പാലിച്ച ബ്രഹ്മോപനിഷദ്; വിശ്വാസത്തോടെ ഇതിനെ പിടിച്ചുപറ്റുന്നവൻ, ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും, നല്ല അനുഭവം നേടുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നാരായണയോടു ബന്ധമുള്ള ശ്ലോകവും, നാരദൻ-നാരായണൻ സംവാദവും പറയാം. ഒരു ദിവസം, ഭഗവാന്റെ പ്രിയനായ നാരദൻ, ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, നിത്യനാരായണമുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തി. ഭാരതഭൂമിയിൽ, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി, ധർമ്മം, ജ്ഞാനം, ശാന്തി എന്നിവയോടെ austerity ചെയ്തവൻ, കാലത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ മുതൽ അവിടെ വസിക്കുന്നു. അവിടെ, കലാപ ഗ്രാമത്തിൽ വസിക്കുന്ന സന്യാസികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി, നാരദൻ നമസ്കരിച്ച് ചോദിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഭഗവാൻ, സന്യാസികൾ കേൾക്കുന്നവണ്ണം, ജനലോകത്തിലെ പുരാതനവാസികൾ പാലിച്ച ബ്രഹ്മതത്ത്വം ഉപദേശിച്ചു. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: “ഒരു ദിവസം, ജനലോകത്തിൽ, സ്വായംഭുവൻവംശജർ ബ്രഹ്മയാഗം നടത്തി; അവിടെ, മനസ്സിൽ ജനിച്ച സന്യാസികൾ, ബ്രഹ്മതത്ത്വം ചർച്ച ചെയ്തു. നീ ശ്വേതദ്വീപിൽ അവിടുത്തെ ഭഗവാനെ കാണാൻ പോയപ്പോൾ, വേദങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുന്ന അവിടത്ത്, ഈ same question ഉയർന്നു. അവർ ജ്ഞാനത്തിലും, austerity-യിലും, ആചരണത്തിലും, സമാനരായിരുന്നു; ചിലർ doctrine expound ചെയ്തു, മറ്റു ചിലർ ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു. ശ്രീ സനന്ദനൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിയെ ആഗോളമായി ആഴത്തിൽ ആഗോളിച്ച്, തന്റെ ശക്തികളോടൊപ്പം വിശ്രമിച്ചു. ആ അവസാനം, വേദങ്ങൾ അവനെ ഉണർത്തി, തന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ, ഉണരാൻ ശ്രമിച്ചു. രാജാവിനെ രാവിലെയോടെ ബാർഡുകൾ പ്രശംസിച്ച് ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, attendants, നല്ല സ്തുതികളാൽ, അവനെ ഉണർത്തി. വേദങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചു: ‘ജയ! ജയ! ജനനമില്ലാത്തവനേ, ജയിക്കാനാകാത്തവനേ, ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നു ലഭിച്ച ദോഷങ്ങൾ തള്ളിക്കളയണം! നീ സ്വഭാവത്താൽ, എല്ലാ ശക്തികളും പൂർണ്ണമായി ഉള്ളവനാണ്. അപ്രകൃതവും പ്രകൃതവുമായ ലോകങ്ങളിൽ, നീ എല്ലാ ശക്തികളുടെ ഉണർവാണ്; വേദങ്ങൾ നിന്നെ പിന്തുടരുന്നു, എന്നാൽ നീ അഗമ്യനായതുകൊണ്ട്, അവയാൽ നിന്നെ പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല.’ ഈ വിശാലമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ പദാർത്ഥമില്ല; മണ്ണിൽ രൂപങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ, മാറ്റങ്ങൾ മണ്ണിൽ തന്നെയാണ്, മാറ്റങ്ങളിൽ അല്ല. അതിനാൽ, സന്യാസികൾ മനസും വാക്കും പ്രവർത്തിയും ഭഗവാനിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യന്റെ പാദചിഹ്നങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായത് പോലെ, അവയും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഭഗവാന്റെ കഥകളുടെ അമൃതസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയ ജ്ഞാനികൾ austerity ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. കാല-കാമ-മോക്ഷമെന്ന പ്രേരണകൾ ശുദ്ധീകരിച്ചവരും, ഭഗവാന്റെ ആക്യസ്ഥാനം പൂജിക്കുന്നവരും, അവന്റെ ലോകത്തിൽ അനന്താനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രാണവായു ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അതുപോലെ, മഹാഭൂതങ്ങൾ, അഗ്നി മുതലായവ, ഭഗവാന്റെ കൃപയാൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ചു. അഹാരമുതലായുള്ള ജിവികളുടെ പരമ്പര, ഭഗവാന്റെ അവതാരമാണ്; എന്നാൽ, ഭഗവാൻ സതാസത്വത്തിൽ നിന്ന് അകന്നവനാണ്; ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം അവന്റെ അമൃതസ്വഭാവം. സന്യാസികളുടെ ഇടയിൽ, ഹൃദയത്തെ മാർഗ്ഗമായി കണ്ടു, subtle space-നെ വഴിയായി കണക്കാക്കി, താഴ്ന്ന മാർഗ്ഗം പൂജിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്. അവിടെ നിന്ന്, അനന്തനായ ഭഗവാന്റെ പരമസ്ഥാനം തലയുടെ മീതെ ഉയരുന്നു; അതിലെത്തുന്നവർ വീണ്ടും മരണത്തിന്റെ വായിൽ വീഴുന്നില്ല. വിവിധ അത്ഭുതകരമായ ഗർഭങ്ങളിൽ കാരണം ആയി പ്രവേശിച്ച്, ഭഗവാൻ, ക്രിയകളനുസരിച്ച്, അഗ്നിയെപ്പോലെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തവരിൽ, ഭഗവാന്റെ പരമസ്ഥാനം സമമായി പ്രാപ്യമാണ്; ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവർ, ഭഗവാനെ, ഏകരസമായി അനുഭവിച്ച്, ഭേദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ ശരീരങ്ങൾ, ഭഗവാന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്; അകത്തും പുറത്തും, അവൻ 'പുരുഷൻ', എല്ലാ ശക്തികളുടെ ധാരകൻ, എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യരുടെ മാർഗ്ഗവും, വേദങ്ങളുടെ അന്ത്യവും പരിശോധിച്ച്, ജ്ഞാനികൾ ഭൂമിയിൽ ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങൾ പൂജിക്കുന്നു. ആത്മതത്ത്വം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഭഗവാന്റെ അമൃതപ്രവൃത്തി സമുദ്രത്തിൽ പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, മോക്ഷം പോലും ആഗ്രഹിക്കാറില്ല. വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയി, paramahaṃsa ഭക്തരുടെ കൂട്ടത്തിൽ, ഭഗവാന്റെ പാദത്തിൽ, മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ, ശാന്തതയിൽ കഴിയുന്നു. ഭഗവാന്റെ മാർഗ്ഗം പിന്തുടരുന്ന ജിവങ്ങൾ, ബന്ധുക്കളായും സുഹൃത്തായും പ്രിയങ്കരനായും, ഭഗവാന്റെ കൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; പക്ഷേ, യഥാർത്ഥ സുഖം, ഭഗവാനിൽ, സ്വയത്തിൽ, സാക്ഷാത്കരിക്കുമ്പോഴാണ്. ദുഃഖത്തിൽ, ഭാവനയിൽ, ഭഗവാനിൽ നിന്ന് അകന്ന്, ഭൗതികബന്ധങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർ, ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ശ്വാസം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, ഉറച്ച യോഗം ചെയ്ത്, ഹൃദയത്തിൽ ഭഗവാനെ പൂജിക്കുന്ന സന്യാസികൾ, അവരുടെ ശത്രുക്കൾ പോലും, ഭഗവാനെ ഓർത്ത്, അവനെ പ്രാപിക്കുന്നു. പാമ്പരാജാവിന്റെ സ്പർശത്തിൽ മനസ്സു ആസക്തമായ സ്ത്രീകളും, ഞങ്ങളും, ഭഗവാന്റെ പാദത്തിന്റെ അമൃതം രുചിച്ചവരും, സമത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇവിടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആരാണ് ഭഗവാന്റെ ആരംഭം, അവസാനം, വഴികൾ അറിയുന്നവർ? സന്യാസി ജനിച്ചവനും, ദേവതകളും, ഭൂതദേവതകളും, അവരുടെ പിന്നാലെ പോകുന്നു. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ neither existent nor non-existent nor both; nor is he subject to time. ഭഗവാൻ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വേദം പോലും അവനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവ് ജനിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, ശരീരത്തിൽ ഭിന്നമാണ് എന്നുപറയുന്നവർ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനത്തിൽ, ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ, ഭഗവാനിൽ ഇല്ല. സ്വർണ്ണം, വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാലും, അതിന്റെ സാരഭാവം അറിയുന്നവർ, അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല; അതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ സാരഭാവം അറിയുന്നവർ, എല്ലാം ആത്മാവാണ് എന്ന് കാണുന്നു; ഭഗവാനാൽ പരിപൂർണ്ണമായതുകൊണ്ട്, രൂപഭേദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല. ഇങ്ങനെ, ഭഗവതം മഹാപുരാണത്തിലെ ഈ അധ്യായങ്ങൾ, ഭഗവാന്റെ സത്യവും, ജ്ഞാനവും, ആത്മാവിന്റെ അഗമ്യതയും, ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയുടെയും, സന്യാസികളുടെ മഹത്വത്തിന്റെയും, വേദങ്ങളുടെ സ്തുതികളുടെയും, ആത്മതത്ത്വത്തിന്റെ ഗൗരവത്തിന്റെയും, ആഴത്തിലുള്ള സന്ദേശം പകർന്നു.