മിഥിലാരാജാവായ ജനകന്റെ വചനങ്ങൾ കേട്ടു, ഭഗവാനെ ഉപേക്ഷിക്കാനാവുന്നവൻ ആരാണെന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. യാതൊന്നും സ്വന്തമില്ലാത്ത, വെടിപ്പും ശാന്തിയും ഉള്ള സന്ന്യാസികൾക്ക് ആത്മാവിനെ ദാനം ചെയ്യുന്ന ഈ ഭഗവാന്റെ കമലപാദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആരാണ് തയ്യാറാവുക? യദുകുലത്തിൽ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ അവതരിച്ച കൃഷ്ണൻ, ഈ ലോകത്തിൽ വലഞ്ഞു നടക്കുന്നവർക്ക് ശാന്തിയും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ദുഃഖം നീക്കിയും, തന്റെ കീർത്തി വ്യാപിപ്പിച്ചു. അശേഷമായ ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയ നാരായണായായ കൃഷ്ണഭഗവാനെ രാജാവ് വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു. ശാന്തമായ തപസ്സിൽ ലീനനായ മഹർഷിയെപ്പോലെ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെ രാജാവ് സ്നേഹപൂർവ്വം അഭ്യർത്ഥിച്ചു: "പ്രഭോ, ഈ ബ്രാഹ്മണന്മാരോടൊപ്പം ഞങ്ങളുടെ ഭവനത്തിൽ കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾ താമസിച്ച്, നിങ്ങളുടെ പാദധൂളിയാൽ നിമി വംശത്തെ പവിത്രമാക്കണമേ." രാജാവിന്റെ ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് ലോകസ്രഷ്ടാവായ കൃഷ്ണൻ അവിടെ താമസിച്ചു. മിഥിലയിലെ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും അനുഗ്രഹിച്ച്, അവിടുത്തെ വാസം ഭാഗ്യമാക്കി. അതേസമയം, ശ്രുതദേവൻ അച്യുതനെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് ആവേശത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്തു; ജനകനെപ്പോലെ തന്നെ, സപ്തർഷിമാരെ വന്ദിച്ചു, വസ്ത്രം കുലുക്കി ആനന്ദത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്തു. അവരെ കൂഴയുടെയും പശുവിന്റെ ചർമ്മത്തിന്റെയും മേൽ ഇരുത്തി, ഭാര്യയോടൊപ്പം അവരുടെ പാദങ്ങൾ ശുദ്ധജലത്തിൽ കഴുകി, സ്നേഹപൂർവ്വം അത്തിഥിസത്കാരം നടത്തി. ആ പാദതീർത്ഥം ശ്രുതദേവനും കുടുംബവും വീട്ടുകാരും പുണ്യമായി സ്വന്തത്തിൽ പകർന്നു, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റപ്പെട്ടതുപോലെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചു. ഫലങ്ങൾ, സുഗന്ധമുള്ള കിഴങ്ങുകൾ, ശുദ്ധജലം, മണ്ണ്, പഞ്ചഗവ്യം, തുളസി, ദർഭ, താമര തുടങ്ങിയവയാൽ യഥാവിധി പൂജ ചെയ്തു. അതു സത്ത്വഗുണം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം നീക്കുകയും ചെയ്തു. "ഇങ്ങനെയൊരു ഭാഗ്യം എനിക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു?" എന്നു ശ്രുതദേവൻ വിചാരിച്ചു. "ഗൃഹസ്തജീവിതത്തിന്റെ കുഴിയിലായിരുന്ന എനിക്ക്, എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളും വസിക്കുന്ന കൃഷ്ണന്റെ പാദധൂളിയും, അവന്റെ ഭവനമായ ഈ ബ്രാഹ്മണന്മാരുമായുള്ള ഇത്ര മഹത്തായ സംഗമം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു?" അത്തിഥികൾക്ക് ആദരപൂർവ്വം ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കിയശേഷം, ശ്രുതദേവൻ ഭാര്യയും മക്കളും ബന്ധുക്കളുമൊത്ത് അവരുടെയൊക്കെ പാദങ്ങൾ സ്പർശിച്ചു. ശ്രുതദേവൻ പറഞ്ഞു: "ഇന്ന് പരമാത്മാവായ ഭഗവാൻ, തന്റെ ശക്തികളാൽ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ച്, അതിൽ തന്നെ പ്രവേശിക്കുന്നവൻ, ആദ്യമായി എന്റെ കാഴ്ചയിൽ വന്നതല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ കിടന്ന് സ്വപ്നലോകം സൃഷ്ടിച്ച് അതിൽ പ്രവേശിച്ച് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഭഗവാൻ സ്വയം ഈ ലോകത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. കേൾക്കുന്നവർക്കും പറയുന്നവർക്കും, സേവിക്കുന്നവർക്കും, വന്ദിക്കുന്നവർക്കും, സത്യസന്ധമായി സംസാരിക്കുന്നവർക്ക്, ഭഗവാൻ ശുദ്ധഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ വസിച്ചാലും, മനസ്സു പ്രവർത്തികളാലും വ്യാകുലമായവർക്കു ദൂരവാനായി ഭഗവാൻ തുടരുന്നു; സ്വശക്തിയിൽ അപ്രാപ്യനായവൻ, പ്രപഞ്ചഗുണങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്നവർക്കു പിടികൂടാനാവാത്തവനാണ്. ആത്മാവിനും അതീതനും, മരണത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർതിരിക്കുന്നവനും, കാരണം ഉള്ള രൂപവും കാരണമില്ലാത്ത രൂപവും ധരിക്കുന്നവനും, സ്വന്തം മായയാൽ ദർശനം മറച്ചവനും, ആ പരമാത്മാവിനെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രഭോ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ദാസന്മാരാണ്; ഞങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതെന്തെന്ന് ഉപദേശിക്കണമേ. മനുഷ്യരുടെ ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം, ഭഗവാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അപ്രാപ്യനാകുന്നതാണ്." ശ്രുതദേവന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ഭഗവാൻ, ഭക്തരുടെ ദു:ഖം മാറ്റുന്നവൻ, അവന്റെ കൈ പിടിച്ചു, സ്നേഹപൂർവ്വം പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "ബ്രാഹ്മണാ, ഈ മഹർഷിമാർ നിന്റെ ഭാഗ്യത്തിനായി എന്റെ കൂടെ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു; അവർക്കു പാദധൂളി നൽകിയാണ് ലോകങ്ങൾ ശുദ്ധമാക്കുന്നത്. ദേവതകളും തീർത്ഥങ്ങളും പുണ്യജലങ്ങളും കാഴ്ച, സ്പർശം, പൂജ എന്നിവയാൽ ക്രമേണ ശുദ്ധിയാകുന്നു; പക്ഷേ, മഹാബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ കാഴ്ചയിൽ മാത്രമേ അവർക്കും പൂർണ്ണമായ പവിത്രതയുണ്ടാകൂ. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണൻ ജന്മത്താൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്; austerity, ജ്ഞാനം, സംതൃപ്തി എന്നിവയാൽ അതിലേറെ; പ്രത്യേകിച്ച്, ഭഗവത്ഭക്തനാകുമ്പോൾ. എന്റെ ഈ ചതുര്ഭുജരൂപം എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടതല്ല, ബ്രാഹ്മണന്മാരാണ് എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയം; ബ്രാഹ്മണാ, നീ വെദങ്ങളുടെ പ്രതിരൂപവും ഞാനെല്ലാ ദേവതകളുടെയും പ്രതിരൂപവുമാണ്. ആരെങ്കിലും ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കാതെ, അസൂയയോടെ, ഗുരുവിനെയും ബ്രാഹ്മണനെയും ആത്മാവിനെയും പൂജയിൽ വെറുമൊരു വിഗ്രഹമായി മാത്രം കാണുന്നവർ, അവിവേകികൾ തന്നെയാണ്. ഇഹലോകത്തിലെ ചല അചലങ്ങളായ എല്ലാം, അവയുടെ കാരണങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണൻ എന്റെ രൂപങ്ങളായി മനസ്സിൽ കാണുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ബ്രാഹ്മണാ, ഈ മഹർഷിമാരെ, എന്നിലേക്കുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ സേവിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ മാത്രമേ ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂജിക്കപ്പെടൂ, വലിയ സമ്പത്തുകൊണ്ടുപോലും അല്ല." ഇങ്ങനെ കൃഷ്ണൻ ഉപദേശിച്ചതനുസരിച്ച്, മിഥിലാരാജാവ് കൃഷ്ണനും മഹർഷിമാരെയും ഒരുപോലെ ആദരിച്ചു, ആത്മസമഭാവത്തോടെ പൂജിച്ച് പരമഗതിയെ പ്രാപിച്ചു. ഭക്തന്മാരോടും ഭക്തിയോടുമുള്ള അനുരാഗത്തോടെ, കൃഷ്ണൻ അവിടെ താമസിച്ച്, ശരിയായ മാർഗ്ഗം ഉപദേശിച്ച്, പിന്നെ ദ്വാരകയിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇങ്ങനെ, ഭഗവത്ഭക്തനായ ശ്രുതദേവന്റെ അനുഗ്രഹം എന്ന അദ്ധ്യായം, ഭാഗവതത്തിന്റെ ദശമസ്കന്ധത്തിലെ എൺപത്താറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ശ്രീപരീക്ഷിതൻ ശുകമുനിയോട് ചോദിച്ചു: "ബ്രഹ്മത്തിന് അതീതവും നിർവചനമറ്റതുമായ പരബ്രഹ്മത്തിൽ, ഗുണങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വേദങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? അതത് സത്ത്വ-അസത്ത്വങ്ങളിലേക്കും അതീതമായതിലേക്കും എങ്ങനെ അവ എത്തുന്നു?" ശുകമുനി പറഞ്ഞു: "ഭഗവാൻ, ഈ ലോകത്തിലെ ജീവികളുടെ ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും പ്രാണനും സൃഷ്ടിച്ചു; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കായി, ലോകകാര്യങ്ങൾക്കായി, ആത്മാവിനായി, അഹംഭാവം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനായി. ഇതാണ് പുരാതനമുനികൾ സംരക്ഷിച്ച ബ്രഹ്മോപനിഷത്ത്; അതിൽ വിശ്വാസമുള്ളവർക്ക്, യാതൊന്നും ഇല്ലെങ്കിലും, ക്ഷേമം പ്രാപിക്കാം. ഞാൻ നിനക്കു നാരായണസൂക്തവും, നാരായണനും നാരദനും തമ്മിലുള്ള സംവാദവും വിവരിക്കാം. ഒരു ദിവസം, ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന നാരദൻ, നിത്യനായ നാരായണമുനിയെ കാണാനായി അവന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയി. ഭാരതഭൂമിയിൽ, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി, ധർമ്മം, ജ്ഞാനം, ശാന്തി എന്നിവകൊണ്ട് സമ്പന്നമായ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനാണ് ആ നാരായണമുനി. അവിടെ, കലാപ ഗ്രാമത്തിൽ വസിച്ചിരുന്ന സപ്തർഷിമാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, നാരദൻ ഭക്തിപൂർവ്വം വന്ദിച്ച് ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ, ആ മഹർഷി, ജനലോകത്തിലെ പുരാതനവാസികൾ ആചരിച്ച ബ്രഹ്മവിദ്യ, സപ്തർഷിമാരുടെ സന്നിധിയിൽ പ്രസ്താവിച്ചു. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "ഒരിക്കൽ, ജനലോകത്തിൽ, സ്വായംഭുവമനുവിന്റെ സന്തതികൾ ബ്രഹ്മയാഗം നടത്തുകയായിരുന്നു. അവിടുത്തെ മനസ്സ് ജനിച്ച സപ്തർഷിമാർ ബ്രഹ്മചാരികളായിരുന്നു. നീ ശ്വേതദ്വീപിലേക്ക് അതിലെ ഭഗവാനെ കാണാൻ പോയിരിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ വേദങ്ങൾ വിശ്രമിച്ചിരുന്നിടത്ത്, ബ്രഹ്മവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ചോദ്യം അവിടുത്തെ മഹർഷിമാർ ഉന്നയിച്ചു. അവർ ജ്ഞാനത്തിലും തപസ്സിലും ആചരണത്തിലും തുല്യരായിരുന്നു; സമം സൗഹൃദം, സമം വൈരം, സമം സമ്പത്ത്, സമം ദാരിദ്ര്യം. ചിലർ ഉപദേശിച്ചു, ചിലർ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കേൾക്കുകയും ചെയ്തു." ശ്രീസനന്ദനൻ പറഞ്ഞു: "സ്വസൃഷ്ടിയെ ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ തന്റെ ശക്തികളോടൊപ്പം വിശ്രമിച്ചു; കാലാന്തരത്തിൽ, വേദങ്ങൾ അവനെ ഉണർത്തി, അവന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾകൊണ്ട്, ഒരു ഉറങ്ങുന്നവനെ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ." ഇങ്ങനെ, ശ്രുതദേവനും ജനകനും കൃഷ്ണഭഗവാനെയും മഹർഷിമാരെയും ആദരിക്കുകയും, ഭഗവാൻ ബ്രഹ്മവിദ്യയുടെ മഹത്വവും ബ്രാഹ്മണസേവയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയും ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ഭാഗവതത്തിൽ വേദങ്ങൾക്കു പരബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും, ഭഗവാൻ അതിന് ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു.