അക്രൂരൻ ഭഗവാനെ സംബോധന ചെയ്ത് പറഞ്ഞു: “ഭഗവാൻ, ഭക്തന്മാർക്ക് പ്രിയനും, വാക്കുകൾ സത്യമുള്ളവനും, എല്ലാവർക്കും സുഹൃത്തും, കൃതജ്ഞനും, ഭജിക്കുന്നവർക്കു എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നല്കുന്നവനും, സ്വന്തമായുള്ള ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടില്ലാത്തവനുമായ നിങ്ങളെ ഒഴികെ മറ്റൊരിടത്തും അഭയം തേടാൻ ബുദ്ധിമാൻ ആരാണ് ഉണ്ടാവുക?” അക്രൂരൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “ജനാർദ്ദനാ, ദൈവങ്ങൾക്കും യോഗേശ്വരന്മാർക്കും പോലും പ്രാപിക്കാനാകാത്ത നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് വലിയ ഭാഗ്യമാണ്. ദയവായി, നിങ്ങളുടെ തന്നെ മായയായി ഉള്ള മക്കളോടുള്ള, ഭാര്യയോടുള്ള, ധനത്തിനോടുള്ള, ബന്ധുക്കളോടുള്ള, വീട്ടിനോടുള്ള, ശരീരത്തിനോടുള്ള അടിമത്തം എന്ന മായാബന്ധങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്കായി വേഗത്തിൽ വെട്ടിമുറിക്കണമേ.” ഭക്തന്റെ ഈ ആരാധനയും സ്തുതിയും കേട്ടശേഷം, ഭഗവാൻ ഹരി അക്രൂരനോടു ഹരിതമായൊരു പുഞ്ചിരിയോടെ, മനോഹരമായി സംസാരിച്ചു. “അക്രൂരാ, നീ ഞങ്ങളുടെ ഗുരുവും, പിതൃവ്യനും, എപ്പോഴും ആദരിക്കപ്പെടേണ്ട ബന്ധുവുമാണ്. ഞങ്ങൾ നിന്റെ ആശ്രിതരാണ്; അതിനാൽ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പോഷിപ്പിക്കുകയും കരുണ കാണിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് നിന്റെ കടമയാണ്. നന്മ തേടുന്നവർക്ക്, മഹാത്മാക്കളായ നിനക്കുപോലുള്ളവരെ എപ്പോഴും സേവിക്കണം. ദേവതകൾ സ്വാർത്ഥതയോടെ പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ മഹാത്മാക്കൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാറില്ല. തീർത്ഥങ്ങൾ വെള്ളംകൊണ്ടല്ല വിശുദ്ധമാകുന്നത്; ദേവതകളും മണ്ണിലും കല്ലിലും മാത്രമല്ല. ഒരു മഹാത്മാവിനെ കണ്ട് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ടുതന്നെ മനസ്സും ശരീരവും ശുദ്ധമാകുന്നു. നീ ഞങ്ങളുടെ ഹിതചിന്തകനായതിനാൽ, പാണ്ഡവരുടെ കാര്യത്തിൽ അറിയാൻ ഹസ്തിനാപുരത്തിലേക്ക് പോവുക. അവരുടെ അച്ഛൻ മരിച്ചശേഷം, രാജാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അമ്മയോടുകൂടി അവരെ നഗരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഇപ്പോൾ അവർ വലിയ ദുഃഖത്തിൽ അവിടെയുണ്ട്. അവിടെ രാജാവായ അംബികയുടെ പുത്രൻ തന്റെ സഹോദരന്റെ മക്കളോട് നിഷ്പക്ഷത കാണിക്കുന്നില്ല; ദുഷ്ടപുത്രന്റെ അധീനതയിൽ അവന്റെ മനസ്സു മങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു. അവിടുത്തെ അവസ്ഥ നല്ലതോ മോശമോ എന്ന് നീ അന്വേഷിച്ച് ഞങ്ങളെ അറിയിക്കണം. നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കാൻ ഞങ്ങൾ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കും.” ഇങ്ങനെ അക്രൂരനെ ഉപദേശിച്ച ശേഷം, പരമേശ്വരനായ ഹരി ശങ്കർഷണനും ഉദ്ധവനും കൂടെ തന്റെ വസതിയിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇവിടെ പത്താം സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപകുതിയിലെ അറുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ശുകമുനി പറഞ്ഞു: അക്രൂരൻ പുരവവംശത്തിലെ മഹത്തായ ഹസ്തിനാപുരത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അംബികയുടെ പുത്രനെയും, ഭീഷ്മനെയും, വിദുരനെയും, പൃഥയെയും കണ്ടു. കൂടാതെ, ബാഹ്ലികനും മകനും, ഭാരദ്വാജനും ഗൗതമനും, കർണനും സു്യോധനനും അശ്വത്ഥാമനും പാണ്ഡവന്മാരെയും മറ്റു ബന്ധുക്കളെയും കണ്ടു. ഗാന്ദിനിയുടെ പുത്രൻ ഓരോ ബന്ധുവിനെയും അർഹതാനുസരിച്ച് സമീപിച്ചു. എല്ലാവരും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ക്ഷേമം ചോദിച്ചു; അക്രൂരനും അവരുടെ ക്ഷേമം ചോദിച്ചു. രാജാവിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ, അവിടെ കുറെ മാസങ്ങൾ അക്രൂരൻ താമസിച്ചു. രാജാവ് ദുഷ്ടരുടെ ഉപദേശം കേട്ട്, അർഹതയില്ലാതെ പെരുമാറുന്നതും, പൃഥയുടെ മക്കളോടുള്ള ജനങ്ങളുടെ സ്നേഹവും, അവരുടെ ധൈര്യവും, വിനയവും, മഹത്വവും കാണാൻ അവനിഷ്ടമില്ലായ്മയും അക്രൂരൻ കണ്ടു. ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാർ ചെയ്ത എല്ലാ കുപ്രവൃത്തികളും—വിഷം കൊടുക്കലും മറ്റും—പൃഥയും വിദുരനും അക്രൂരനോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു. അക്രൂരനെ തന്റെ സഹോദരൻ എന്നറിഞ്ഞ്, കണ്ണുനീരോടെ പൃഥ അവനോട് സംസാരിച്ചു: “സൗമ്യാ, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ, സഹോദരങ്ങൾ, സഹോദരിമാർ, മക്കൾ, മരുമക്കൾ, സുഹൃത്തുകൾ—എന്നെ ഇപ്പോഴും ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? എന്റെ സഹോദരൻ ശ്രീകൃഷ്ണനും, ഭക്തന്മാർക്ക് ആശ്രയവും പ്രിയവുമായവനും, രാമനും, കമലനയനനും—അവരുടെ അമ്മാവിയുടെയും മക്കളെയും ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? ഞാൻ സഹപത്നിമാരുടെ ഇടയിൽ, മൃഗശിശുവിനെ പോലെ ഭയന്നുകൊണ്ട് ഇരിക്കുന്നപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ എന്നെ ആശ്വസിപ്പിക്കും; അച്ഛനില്ലാതെ ദുഃഖിക്കുന്ന എന്റെ മക്കളെയും ആശ്വസിപ്പിക്കും. കൃഷ്ണാ, കൃഷ്ണാ, മഹായോഗീ, ലോകങ്ങളുടെ ആത്മാവേ, സ്രഷ്ടാവേ, ഗోవിന്ദാ, ഞാൻ എന്റെ മക്കളോടൊപ്പം മുങ്ങുന്നവളായി നിന്നിൽ അഭയം തേടുന്നു; എന്നെ രക്ഷിക്കണേ. ജന്മമരണസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷകയായ്, ഭഗവാൻ, നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ ഒഴികെ മറ്റൊരിടത്തും ഞാൻ അഭയം കാണുന്നില്ല. ശുദ്ധനും, പരമാത്മാവും, യോഗേശ്വരനും, യോഗസ്വരൂപനും ആയ കൃഷ്ണാ, ഞാൻ നിന്നിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു; നമസ്കാരം.” ശുകമുനി പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ ബന്ധുക്കളെയും ലോകനാഥനായ കൃഷ്ണനെയും ഓർത്തുകൊണ്ട്, മഹാനായ പൃഥ ദുഃഖത്തിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു. സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും സമതയുള്ള മഹാത്മാവ് വിദുരനും, പ്രശസ്തനായ അക്രൂരനും, പൃഥയെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു; അവളുടെ മക്കളുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തികൾ പറഞ്ഞ് ആശ്വസിപ്പിച്ചു. തിരിച്ചുപോകാൻ തയ്യാറായ അക്രൂരൻ, തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളുമുള്ള ഇടയിൽ, സ്വന്തം പുത്രന്മാരോട് മാത്രം ഭാഗപാതമുള്ള രാജാവായ ധൃതരാഷ്ട്രനെ സമീപിച്ചു. അക്രൂരൻ പറഞ്ഞു: “വിചിത്രവീര്യൻ്റെ വംശജനായ രാജാവേ, പാണ്ഡു രാജാവ് കഴിഞ്ഞപ്പോൾ നീ കുരുവംശത്തിന്റെ മഹത്വം വർദ്ധിപ്പിച്ച് സിംഹാസനം ഏറ്റെടുത്തുവല്ലോ. നീ ധർമ്മത്തോടെ ഭൂമിയെ ഭരിച്ച്, ജനങ്ങളെ സുഖിപ്പിച്ച്, സ്വന്തം മക്കളോടും പാണ്ഡവന്മാരോടും നിഷ്പക്ഷത പാലിച്ചാൽ, ഐശ്വര്യവും കീർത്തിയും നേടും. എങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ, നീ വേറെയായി പെരുമാറുകയാണെങ്കിൽ, അപകീർത്തി വരും, അന്ധകാരത്തിൽ വീഴും; അതിനാൽ, പാണ്ഡവന്മാരോടും സ്വന്തം മക്കളോടും നീ സമദർശിയാവണം. ഈ ലോകത്തിൽ ഒരാളും ഒരാളുമായി എപ്പോഴും ചേർന്ന് ഇരിക്കാറില്ല—even സ്വന്തം ശരീരത്തോടുപോലും അല്ല, പിന്നെ ഭാര്യയോ മക്കളോ മറ്റുള്ളവരോ എങ്ങനെയാകും? ഒരാൾ ഏകാന്തമായി ജനിക്കുന്നു, ഏകാന്തമായി മരിക്കുന്നു; നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലവും, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലവും, ഓരോരുത്തരും താനേ അനുഭവിക്കുന്നു. അനീതിയായി സമ്പാദിച്ച ധനം, ബുദ്ധിയില്ലാത്ത മറ്റുള്ളവർ, സൗഹൃദത്തിന്റെ പേരിൽ, ജലത്തിൽ പാമ്പുകൾ വെള്ളം കുടിക്കുന്നപോലെ, ഏറ്റെടുക്കുന്നു. വിവേകമില്ലാതെ, അനീതിയായി മറ്റുള്ളവരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നവൻ, തന്റെ ജീവനും ധനവും മക്കളും മറ്റുള്ളവരും, പൂർണതയില്ലാതെ അവനെ ഉപേക്ഷിക്കും. അവൻ പാപം ഏറ്റെടുത്ത്, ധനം ലഭിക്കാത്തവരാൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും, തന്റെ ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മാറി അന്ധകാരത്തിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, രാജാവേ, ഈ ലോകം സ്വപ്നം, മായ, കപടം എന്നിങ്ങനെ കാണുക; സ്വയം സ്വയം തിരിച്ചറിയുക; സമദർശിയും മനസ്സിലൊരു സമാധാനവുമുള്ളവനാവുക.” ധൃതരാഷ്ട്രൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ദാനശ്രേഷ്ഠാ, നീ പറയുന്ന ഈ ശുഭവാക്യങ്ങൾ എത്രയും കേട്ടാലും ഞാൻ തൃപ്തിയാകുന്നില്ല; മരണശേഷം അമൃതം കിട്ടിയവൻ എത്രയും കുടിച്ചാലും തൃപ്തിയാകാത്തതുപോലെ. എങ്കിലും, സൗമ്യാ, വാക്കുകൾ എത്ര മധുരമായാലും, മക്കളോടുള്ള മോഹത്തിന്റെ വിഷം നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ അവ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കാറില്ല; മിന്നൽ ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയെ മറികടക്കാൻ ആരാണ് കഴിയുക? ഭൂഭാരഹരണത്തിനായി യദുകുലത്തിൽ അവതരിച്ചവനല്ലോ അദ്ദേഹം!