രാജാവേ, അതിനുശേഷം സുരപുത്രനായ വസുദേവൻ തന്റെ രണ്ട് പുത്രന്മാർക്കായി യജ്ഞോപവീതസംസ്കാരം ആചാര്യന്മാരെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ക്ഷണിച്ച് ശാസ്ത്രീയമായി നടത്തിച്ചു. ആ ചടങ്ങിൽ അദ്ദേഹം അവരുടെ ഗുരുക്കന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും ആദരസൂചകമായി പൊൻമാലകളും മനോഹരമായ അലങ്കാരങ്ങളും ചുമർത്തിയ പശുക്കളെയും, അവയുടെ കിടാവുകളെയും, മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചവയെയും ദാനമായി നൽകി. ഈ പശുക്കളാണ് കൃഷ്ണനും രാമനും ജനിച്ചപ്പോൾ തന്നെ വസുദേവൻ മനസ്സിൽ ദാനമായി അർപ്പിച്ചിരുന്നത്; എന്നാൽ അതിനിടയിൽ കംസൻ അവയെ അന്യായമായി പിടിച്ചെടുത്തിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ആ പശുക്കളെ വീണ്ടും ഓർത്ത് അദ്ദേഹം അവയെ യഥാർത്ഥ ദാനാർത്ഥികൾക്ക് സമർപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ യജ്ഞോപവീതധാരികളായി ദ്വിജന്മാരായി മാറിയ കൃഷ്ണനും രാമനും, ഗർഗാദി കുടുംബഗുരുക്കന്മാരുടെ ശിഷ്യരായി അധ്യയനം ആരംഭിച്ചു. സർവ്വജ്ഞന്മാരും സർവ്വവിദ്യയുടെ അടിസ്ഥാനം തന്നെയുമായിരുന്നെങ്കിലും, അവർ തങ്ങളുടെ അദ്വിതീയ ജ്ഞാനം മറച്ചു വെച്ച്, സാധാരണ മനുഷ്യരെപ്പോലെ പെരുമാറി. ഗുരുകുലത്തിൽ താമസിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അവർ, അവന്തിയിൽ വസിക്കുന്ന കാശിയിലെ സാന്ദീപനിയെ സമീപിച്ചു. ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവർ ആയി അവർ ഗുരുവിനെ യഥാവിധി ആചാര്യസമീപനം ചെയ്തു, ദോഷരഹിതമായി സേവിച്ചു, ഗുരുവിനെ ദൈവം പോലെ ആരാധിച്ചു. അവരുടെ നിർമലമായ ഭക്തിയും സേവനവും കണ്ടു സന്തോഷിച്ച സാന്ദീപനി, എല്ലാ വേദങ്ങളും ഉപവേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും അവരെ പഠിപ്പിച്ചു. രഹസ്യമായ ധനുര്വേദം, ധർമ്മവും നീതിപഥങ്ങളും, തർക്കശാസ്ത്രവും, രാജധർമ്മത്തിലെ ആറു ശാസ്ത്രങ്ങളും ഗുരു അവരെ പഠിപ്പിച്ചു. ആ മഹാപുരുഷന്മാർ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്രോതസ്സുകളായ കൃഷ്ണനും രാമനും, ഒരു വാക്ക് കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആവിഷ്കൃതമായ എല്ലാ വിദ്യകളും ഉടൻ ഗ്രഹിച്ചു. അറുപത്തിയൊന്ന് ദിവസവും രാത്രിയും കൊണ്ട് അവർ ആ അറുപത്തിയൊന്നും കലകളും പൂർണ്ണമായി കൈവശപ്പെടുത്തി. പഠനം പൂർത്തിയായപ്പോൾ ഗുരുദക്ഷിണയായി ഗുരുവിനോട് എന്താണ് ആഗ്രഹമെന്ന് ചോദിച്ചു. അവരുടെ അത്ഭുതകരമായ ദിവ്യബുദ്ധി കണ്ടു, സാന്ദീപനി ഗുരു ഭാര്യയുമായി ആലോചിച്ച്, പ്രഭാസതീരത്ത് സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങി മരിച്ച തന്റെ മകനെയാണ് ദക്ഷിണയായി തിരികെ നൽകണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചു. അതിന് സമ്മതിച്ച കൃഷ്ണനും രാമനും മഹാരഥത്തിൽ കയറി പ്രഭാസതീരത്ത് എത്തി, അവിടത്തെ കടൽക്കരയിൽ ഇരുന്നു. അവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ സമുദ്രം ആദരാർഹമായ അർപ്പണങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. കൃഷ്ണൻ സമുദ്രത്തോട് പറഞ്ഞു: “ഇവിടെ വലിയ തരംഗം പിടിച്ചുപോയ ഗുരുപുത്രനെ ഉടൻ തിരികെ നൽകുക.” സമുദ്രം മറുപടി പറഞ്ഞു: “പ്രഭുവേ, ഞാൻ അവനെ എടുത്തിട്ടില്ല. ഇവിടെ വെള്ളത്തിൽ ശംഖാകൃതിയിൽ താമസിക്കുന്ന മഹാസുരനായ പാഞ്ചജനൻ ആ കുട്ടിയെ പിടിച്ചുപോയതാണ്.” ഇത് കേട്ട കൃഷ്ണൻ ഉടൻ വെള്ളത്തിൽ കയറി ആ അസുരനെ സംഹരിച്ചു, പക്ഷേ കുട്ടിയെ അവന്റെ വയറ്റിൽ കണ്ടെത്താനായില്ല. അസുരന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ശംഖം എടുത്ത് കൃഷ്ണൻ തിരികെ തന്റെ രഥത്തിലേക്ക് എത്തി, ശേഷം യമധർമരാജാവിന്റെ പ്രിയനഗരിയായ സംയമനിപുരത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ എത്തിയ കൃഷ്ണൻ തന്റെ ആയുധങ്ങളുമായി ശംഖം മുഴക്കി; അതിന്റെ മഹാശബ്ദം കേട്ട് യമധർമ്മരാജാവ് അവരെ ശ്രദ്ധിച്ചു. യമൻ ഭക്തിപൂർവ്വം കൃഷ്ണനെ ആരാധിച്ചു, നമസ്കരിച്ചു, “മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മഹാവിഷ്ണുവേ, ഞങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യണം?” എന്ന് ചോദിച്ചു. കൃഷ്ണൻ ഉത്തരവിട്ടു: “നമ്മുടെ ഗുരുവിന്റെ മകൻ, തന്റെ കർമ്മഫലത്തിൽ ഇവിടെ എത്തിയവൻ, എന്റെ ആജ്ഞയാൽ അവനെ വിട്ടുകൊടുക്കണം.” യമൻ “തഥാസ്തു” എന്ന് സമ്മതിച്ച് ഗുരുപുത്രനെ യദുകുലശ്രേഷ്ഠന്മാരായ കൃഷ്ണനും രാമനും സമർപ്പിച്ചു. പിന്നെയും അവർ ഗുരുവിനോട് മറ്റേതെങ്കിലും വരം പറയാൻ അപേക്ഷിച്ചു. ഗുരു പറഞ്ഞു: “എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, നിങ്ങൾ ഗുരുദക്ഷിണ പൂർണ്ണമായി നൽകി; ഇനിയും എനിക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹം വേണം? വീരന്മാരേ, നിങ്ങൾ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങൂ, നിങ്ങളുടെ കീർത്തി ശുദ്ധമായിരിക്കും; നിങ്ങൾ പഠിച്ച വേദങ്ങൾ ഈ ലോകത്തും പിന്നീടും നിലനിൽക്കും.” ഗുരുവിന്റെ അനുമതിയോടെ കൃഷ്ണനും രാമനും രഥത്തിൽ കയറി, ഇടിമുഴക്കത്തെപ്പോലെ ശബ്ദത്തോടെ, കാറ്റിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. നഗരവാസികൾ, പല ദിവസങ്ങളായി നഷ്ടപ്പെട്ട സ്വത്ത് തിരികെ കിട്ടിയതുപോലെ, രാമനും കൃഷ്ണനും മടങ്ങിയെത്തുന്നതിൽ ആനന്ദവുമാണ്. ശൈവതന്ത്രങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവർ അറിഞ്ഞ അറുപത്തിയൊന്ന് കലകളിൽ പാട്ട്, വാദ്യം, നൃത്തം, അഭിനയനം, ചിത്രരചന, അലങ്കാരമുറിക്കൽ, അന്നപുഷ്പസംസ്കാരം, പുഷ്പശയ്യ നിർമ്മാണം, പല്ല്-വസ്ത്ര-ദേഹാഭരണങ്ങൾ, രത്നഭൂമി അലങ്കാരം, ശയ്യാരചന, ജലവാദ്യം, ജലക്രീഡ, കലാസമൂഹങ്ങൾ, പുഷ്പമാല നിർമ്മാണം, മസ്തകാഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രാഭരണങ്ങൾ, കുണ്ഡല നിർമ്മാണം, സുഗന്ധമിശ്രണം, ആഭരണസംഘാടനം, മായാജാലം, മല്ലയുദ്ധം, കൈയിലാട്ടം, വിഭിന്നതരം കായിക ഭക്ഷ്യവ്യഞ്ജനങ്ങൾ, പാനീയങ്ങൾ, സൂചികല, തന്തുവിലാസം, ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ, ശ്ലോകസംഖ്യ, നാവിലയാട്ടം, ഗ്രന്ഥപഠനം, നാടകം കാണൽ, കാവ്യപൂർത്തീകരണം, പായ-കുരുമുളക് നിർമ്മാണം, നൂൽവിളക്ക്, മരപ്പണികൾ, ശില്പശാസ്ത്രം, രത്നപരീക്ഷണം, ലോഹശാസ്ത്രം, രത്നവർണ്ണജ്ഞാനം, ഖനിജ്ഞാനം, വൃക്ഷജ്ഞാനം, പറ്റി-കോഴി-കാടൻ പോരുകൾ, മിഥുനപക്ഷി പരിശീലനം, ശുദ്ധീകരണം, മുടികെട്ടൽ, രഹസ്യഭാഷണം, വിദേശഭാഷാനുകരണം, ദേശഭാഷാജ്ഞാനം, പുഷ്പമാലാപൂജ, യന്ത്രനിർമ്മാണം, മായാബന്ധം, സമൂഹപാരായണം, മനസ്സിൽ കവിതരചന, വിവിധ കലാസൃഷ്ടികൾ, ക്രീഡകളും കളികളും, നിഘണ്ടു-ഛന്ദസ്സ്-വൃത്തജ്ഞാനം, വസ്ത്രസമാഹരണം, പ്രത്യേക പാശക്രീഡ, ചുംബകവിലാസം, ബാലക്രീഡ, വൈനായികി, വൈജയികി, വൈതാലികി എന്നീ കലകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ പിന്നാലെ, വൃഷ്ണികളിൽ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനും കൃഷ്ണന്റെ പ്രിയസുഹൃത്തും ബൃഹസ്പതിയുടെ ശിഷ്യനുമായ ഉദ്ധവൻ എന്നജ്ഞാനിയായ ഉപദേശകൻ ഉണ്ട് എന്ന് ശ്രീശുകൻ പറഞ്ഞു. ദുഃഖിതർക്കു ആശ്വാസം നൽകുന്ന കൃഷ്ണൻ ഒരിക്കൽ ഉദ്ധവന്റെ കൈ പിടിച്ച്, അതീവ സ്നേഹത്തോടെയും ഭക്തിയോടെയും അവനോട് പറഞ്ഞു: “മൃദുലനേ, ഉദ്ധവാ, നീ ബ്രജത്തിലേക്ക് പോകൂ; എന്റെ മാതാപിതാക്കളെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനും, ഗോപികമാരുടെ എന്റെ വേർപാടിന്റെ ദുഃഖം കുറയ്ക്കാനും എന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ അവർക്കു നൽകൂ. അവർ മനസ്സും ജീവനും എന്നിലേക്കു സമർപ്പിച്ചവരാണ്; അവർ എന്റെ പേരിൽ ശരീരസുഖങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ലോകധർമ്മങ്ങൾ വിട്ടു എന്നിലേക്കു വന്നവരാണ്; അത്തരം ഭക്തരെ ഞാൻ സംരക്ഷിക്കും. എനിക്കു പ്രിയപ്പെട്ടവളായിട്ടും ദൂരെയായിട്ടും ഗോകുലത്തിലെ സ്ത്രീകൾ എന്നെ ഓർത്തു നിരന്തരം വിങ്ങുന്നവരാണ്. എന്റെ സന്ദേശത്തിൽ ആശ്രയിച്ചു, എന്റെ തിരിച്ചുവരവ് പ്രതീക്ഷിച്ച്, അവർ പ്രാണൻ നിലനിർത്തുന്നു.” കൃഷ്ണന്റെ ഈ ആജ്ഞ സ്വീകരിച്ച ഉദ്ധവൻ, ഗുരുവിന്റെ കല്പന മാനിച്ച് രഥത്തിൽ കയറി, നന്ദയുടെ ഗോപുരത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അസ്തമയസമയത്ത് ഉദ്ധവൻ ബ്രജത്തിൽ എത്തി, പശുക്കൾ തിരികെ വരുമ്പോൾ അവയുടെ കാളപ്പാടുകൾ ഉയർത്തുന്ന പൊടിക്കുമ്മളിൽ രഥം മറഞ്ഞു. ശക്തരായ കാളകൾ പശുക്കളെക്കായി കുരൽ വിളിച്ചു, കിടാവുകൾ പാൽ നിറഞ്ഞ അമ്മയിലേക്കു ഓടി, ആകാശം മുഴുവൻ ശബ്ദം നിറഞ്ഞു. വെളുത്ത കിടാവുകൾ ചാടിക്കളിച്ചു, പാൽകറക്കുന്ന ശബ്ദവും കുരുവികളുടെ കിനാവും നിറഞ്ഞു. അവിടെ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ഗോപികമാരും ഗോപന്മാരും ബാലരാമന്റെയും കൃഷ്ണന്റെയും മംഗളകൃത്യങ്ങൾ പാടികൊണ്ട് ഗ്രാമം ഭംഗിയാക്കി. ആ ആനന്ദപ്രദമായ ഗോപുരം അഗ്നിപൂജ, സൂര്യപൂജ, അതിഥിപൂജ, പശുപൂജ, ബ്രാഹ്മണപൂജ, പിതൃപൂജ, ദേവപൂജ, ധൂപം, ദീപം, പുഷ്പമാലകൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. ചുറ്റും പുഷ്പവനങ്ങൾ പുഷ്പാഭരിതമായി, പക്ഷികളുടെ കിനാവും, ഹംസ, ബക, കമലപൂക്കൾ നിറഞ്ഞതുമായ കുളങ്ങളും ഗ്രാമത്തെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. അവിടെ എത്തിയ ഉദ്ധവനെ കണ്ടു, നന്ദൻ കൃഷ്ണന്റെ പ്രിയസുഹൃത്തെന്നറിഞ്ഞ്, അതീവ സന്തോഷത്തോടെ ഉദ്ധവനെ അങ്ങേയറ്റം ആദരിച്ചു, വസുദേവനോടുള്ള ഭക്തിയോടു പോലെ അവനെ ആദരിച്ചു.