ആത്മദേവൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ, ദൈവങ്ങൾക്കും ദ്വിജന്മാർക്കും തന്റെ അർപ്പണങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കാത്തതിൽ വിഷമിച്ചും, സന്താനമില്ലാത്ത ദുഃഖത്തിൽ മനസ്സാക്ഷരായി, ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കാനായി ആ സ്ഥലത്ത് എത്തി. "സന്താനമില്ലാത്ത ജീവിതം, സന്താനമില്ലാത്ത വീടും, മകനില്ലാത്ത ധനം, വംശം നിലനിൽക്കാത്തത്—all these are worthless," എന്ന് ആത്മദേവൻ ദുഃഖത്തോടെ പറഞ്ഞു. അവൻ വളർത്തിയ പശു മുഴുവൻ തരത്തിലും വന്ധ്യയായിരുന്നു; അവൻ നടിച്ച മരവും ഫലഹീനമായി. വീട്ടിൽ വന്ന ഫലങ്ങൾ ഉടൻ നശിച്ചു പോയി. "എനിക്ക് സന്താനമില്ലാത്ത, ദുഃഖിതനായ ഈ ജീവിതം എന്തിനാണ്?" എന്ന് ആത്മദേവൻ ചോദിച്ചു. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, സന്യാസിയുടെ അടുത്ത് അവൻ ഉച്ചത്തിൽ കരയാൻ തുടങ്ങി; ആ ദുഃഖം കണ്ട സന്യാസിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ വലിയ കരുണ ഉണർന്നു. യോജികശക്തിയാൽ എല്ലാം അറിയുന്ന, നെറ്റിയിൽ അക്ഷരമാലയുള്ള ആ സന്യാസി, ബ്രാഹ്മണനോട് വിശദമായി സംസാരിച്ചു. "സന്താനലോഭം എന്ന അജ്ഞാനത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണം; കർമ്മത്തിന്റെ ഗതി ശക്തമാണ്. വിവേകം പ്രാപിച്ച് ലോകവാഞ്ഛയും ഉപേക്ഷിക്കണം," എന്നു പറഞ്ഞു. "നീ കേൾക്കൂ, ബ്രാഹ്മണാ, ഇന്ന് ഞാൻ നിന്റെ ഭാഗ്യത്തെ കണ്ടു: ഏഴ് ജന്മത്തോളം നിനക്ക് മകൻ ഉണ്ടാവില്ല, ഒരുപോലും." "പൂർവ്വത്തിൽ സഗരൻ സന്താനത്തിനായി കഷ്ടപ്പെട്ടു; അതിനാൽ ഇപ്പോൾ കുടുംബത്തെ കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷ ഉപേക്ഷിക്കണം—വിരാഗത്തിൽ എല്ലാ തരത്തിലും സന്തോഷം ഉണ്ട്," എന്ന് സന്യാസി പറഞ്ഞു. അതിന് ബ്രാഹ്മണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, "വിവേകത്തിൽ എനിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? എനിക്ക് മകൻ വേണം, ബലമായാലും; അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി, നിന്റെ മുമ്പിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കും." "സന്താനമില്ലാതെ വിരാഗം നിർജ്ജീവമാണ്; മക്കളും പുത്രന്മാരും ചുറ്റി നിൽക്കുന്ന ഗൃഹസ്ഥൻ ലോകത്തിൽ ഉല്ലാസമാണ്," എന്ന് ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു. ബ്രാഹ്മണന്റെ ആവശ്യം കണ്ട സന്യാസി, തപസ്സിൽ സമ്പന്നനായവൻ, പറഞ്ഞു: "ചിത്രകേതു ഭാഗ്യരേഖകൾ മാറ്റിക്കൊണ്ട് കഷ്ടപ്പെട്ടു." "നിനക്ക് മകൻ വഴി സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല; ഭാഗ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ ശ്രമം ഫലിക്കില്ല. നീ അത്യന്തം ആഗ്രഹമുള്ളവനാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ എന്ത് പറയാൻ?" അവളുടെ അനാസക്തി കണ്ട സന്യാസി, ഒരു ഫലം നൽകി, "ഇതിൽ നിന്നു ഭക്ഷിക്കു, ഭാര്യയോടൊപ്പം; അതിനാൽ നിനക്ക് മകൻ ഉണ്ടാകും," എന്ന് പറഞ്ഞു. "സത്യം, ശുദ്ധി, കരുണ, ദാനം, ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രമേ ഭക്ഷണം—ഇവ ഒരു വർഷം സ്ത്രീ പാലിക്കണം; അങ്ങനെ മകൻ അത്യന്തം ശുദ്ധനായിരിക്കും," എന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, യോഗി യാത്ര ചെയ്തു; ബ്രാഹ്മണൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, ഫലം ഭാര്യയുടെ കൈയിൽ വെച്ചു, പിന്നെ സ്വയം എവിടെയോ പോയി. പക്ഷേ, യുവതി, മനസ്സിൽ വളഞ്ഞവൾ, സുഹൃത്തുക്കളുടെ മുന്നിൽ കരഞ്ഞു, "അയ്യോ, ഞാൻ ഉത്കണ്ഠയിൽ പെടുന്നു; ഞാൻ ഈ ഫലം ഭക്ഷിക്കില്ല," എന്ന് പറഞ്ഞു. "ഫലഭക്ഷണത്തോടെ ഗർഭം വരും; വയറു വളരും; കുറച്ച് ഭക്ഷിച്ചാൽ ബലഹീനമാകും—അങ്ങനെ വീട്ടുഭാരങ്ങൾ എങ്ങനെ വഹിക്കും?" "ഭാഗ്യത്തിൽ, ചങ്ങാതിക്കാരൻ ഗ്രാമത്തിൽ വരുമെങ്കിൽ, ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടും? ഗർഭം കൊക്കുപോലെ അകത്തു തന്നെ ഇരുന്നാൽ എങ്ങനെ പുറത്താക്കും?" "ഗർഭം വശംവരുത്താതെ പുറത്തു വന്നാൽ ഞാൻ മരിക്കും; പ്രസവം വലിയ വേദനയുണ്ട്—നിങ്ങളെന്ത്, ഇത്രയും സുന്ദരിയായ ഞാൻ എങ്ങനെ സഹിക്കും?" "ഞാൻ മന്ദമായാൽ, സഹധർമ്മിണി എല്ലാം പിടിച്ചെടുക്കും; സത്യം, ശുദ്ധി തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടത് വളരെ കഷ്ടമാണ്." "കുഞ്ഞിനെ വളർത്താനും, ഗർഭിണി സ്ത്രീക്കും വേദനയുണ്ട്; എന്റെ മനസ്സിൽ, വന്ധ്യയോ വിധവയോ ആയ സ്ത്രീ സന്തോഷത്തിലാണ്." ഇങ്ങനെ തെറ്റായ ചിന്തകളിൽ, അവൾ ഫലം ഭക്ഷിച്ചില്ല; ഭർത്താവ് ചോദിച്ചപ്പോൾ, "ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു, ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു," എന്ന് പറഞ്ഞു. ഒരു ദിവസം, അവളുടെ ചെറിയ സഹോദരി സ്വയം വീട്ടിൽ എത്തി; അവളുടെ സാന്നിധിയിൽ, എല്ലാം തുറന്നു പറഞ്ഞു, "സഹോദരി, ഞാൻ വളരെ ദു:ഖിതയാണു." "ഈ ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ബലഹീനമാണ്—എന്ത് ചെയ്യണം?" സഹോദരി മറുപടി പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഗർഭിണിയാണു; പ്രസവത്തിന് ശേഷം കുട്ടി നിനക്ക് നൽകാം." "അവിടെ വരെ, വീട്ടിൽ ഗർഭിണിയായി നടിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കു; എന്റെ ഭർത്താവിന് കുറച്ച് ധനം കൊടുക്കു, അവൻ കുട്ടിയെ നിനക്ക് നൽകും." "ജനങ്ങൾ കുട്ടി ആറു മാസം കഴിഞ്ഞു മരിച്ചുവെന്ന് പറയും; ഞാൻ കുട്ടിയെ വളർത്തും, ദിവസേന നിന്റെ വീട്ടിൽ വരും." "ഇപ്പോൾ, പരീക്ഷണത്തിനായി, ഫലം പശുവിന് കൊടുക്കണം; സ്ത്രീകളുടെ സ്വഭാവം ഇങ്ങനെയാണ്." അങ്ങനെ, സമയം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, സഹോദരി ഒരു കുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു; പിതാവ് കുട്ടിയെ കൊണ്ടുവന്ന്, രഹസ്യമായി ധുന്ധുലിക്ക് നൽകി. അവൾ ഭർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു, "ഒരു ആരോഗ്യവാനായ കുട്ടി ജനിച്ചു; എല്ലാവർക്കും സന്തോഷം, ആത്മദേവൻ മകനെ പ്രാപിച്ചു." ആത്മദേവൻ ദ്വിജന്മാർക്ക് ദാനം നൽകി, ജനനകർമങ്ങൾ നടത്തി; വാതിലിൽ സംഗീതവും മംഗളഗാനവും മുഴങ്ങി. ഭർത്താവിന്റെ മുന്നിൽ, "എന്റെ മുലയിൽ പാൽ ഇല്ല; മറ്റൊരാൾ പാൽ പിഴുതെടുത്തു, ഞാൻ കുഞ്ഞിനെ പോഷിപ്പിക്കാൻ എങ്ങനെ?" എന്ന് പറഞ്ഞു. "എന്നെ പ്രസവിച്ച സഹധർമ്മിണിയുടെ കുഞ്ഞ് മരിച്ചു; അവളെ വീട്ടിൽ കൊണ്ടുവന്നിട്ട്, അവൾ നിന്റെ കുഞ്ഞിനെ പോഷിപ്പിക്കട്ടെ." ആത്മദേവൻ, മകനെ സംരക്ഷിക്കാൻ, ഇതെല്ലാം ചെയ്തു; അമ്മ കുഞ്ഞിന് 'ധുന്ധുകാരി' എന്ന പേര് നൽകി. മൂന്ന് മാസം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ആ പശു ഒരു കാളയെ പ്രസവിച്ചു—എല്ലാ അംശങ്ങളിലും മനോഹരമായ, ദിവ്യമായ, spotless, പൊന്നുപോലെ പ്രകാശമാർന്ന കാള. ഇത് കണ്ട ആത്മദേവൻ സന്തോഷത്തോടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു; അത്ഭുതം എന്ന് വിചാരിച്ച്, ജനങ്ങൾ കാണാൻ തിരുകി. ഇപ്പോൾ, ആത്മദേവന്റെ ഭാഗ്യത്തിൽ നല്ലത് സംഭവിച്ചു: പശുവിൽ നിന്ന് ഒരു കുഞ്ഞ് ജനിച്ചു, ദിവ്യ രൂപത്തിൽ അത്ഭുതമായിരുന്നു. ഭാഗ്യത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ, ആ രഹസ്യം ആരും അറിയില്ല; കുട്ടിയുടെ കന്നുകുതിരുപോലുള്ള ചെവി കണ്ടു, 'ഗോകർണ' എന്ന പേര് നൽകി. സമയം കഴിഞ്ഞ്, രണ്ട് മക്കളും യുവാക്കളായി വളർന്നു; ഗോകർണൻ വിജ്ഞാനിയും ശാന്തനും ആയി, ധുന്ധുകാരി അത്യന്തം ദുഷ്ടനായി. അവൻ സ്നാനവും ശുദ്ധിയും ഉപേക്ഷിച്ചു, അന്യായമായ ഭക്ഷണം കഴിച്ചു, കോപമില്ലാതെ, തെറ്റായ സമ്പാദ്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ശവം സ്പർശിച്ച കൈകൊണ്ട് ഭക്ഷണം കഴിച്ചു.