ആത്മദേവൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ സമ്പത്തിന്റെ പകുതിയും ധർമ്മമാർഗത്തിൽ ചെലവഴിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, അവർക്കും ഭാര്യയ്ക്കും ഒരു പുത്രനോ പുത്രിയോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ കാരണത്താൽ അവർ അതീവ വിഷമത്തിലായിരുന്നു. ഒരിക്കല്, ഈ ദുഃഖത്തിൽ ആഴപ്പെട്ട ആത്മദേവൻ വീട്ടുവിട്ടു കാടിലേക്ക് പോയി. ഉച്ചക്കാലത്ത് ദാഹംകൊണ്ട് ക്ഷീണിച്ച അവൻ ഒരു ചെരിവരയിലേക്കു സമീപിച്ചു. അവിടെ വെള്ളം കുടിച്ച ശേഷം, സന്താനശൂന്യതയുടെ ദുഃഖത്തിൽ ക്ഷീണിച്ച അവൻ കുറേ നേരം അവിടെ ഇരുന്നു. അപ്പോൾ, ഒരു സന്ന്യാസി അവിടെ എത്തി. സന്ന്യാസിയെ കണ്ട ആത്മദേവൻ അവന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു, അവന്റെ കാലിൽ വന്ദിച്ചു, ദീർഘനിശ്വാസം വിട്ട് അവന്റെ മുമ്പിൽ നില്ക്കുകയുണ്ടായി. സന്ന്യാസി ചോദിച്ചു: “ബ്രാഹ്മണാ, നീ എന്തിനാണ് കരയുന്നത്? ഈ വലിയ വിഷമത്തിന്റെ കാര്യം എന്താണ്? ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം എനിക്ക് വേഗം പറയു.” ആത്മദേവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “മഹർഷേ, പൂർവ്വകൃതപാപഫലമായി എനിക്ക് വന്ന ഈ ദുഃഖം എങ്ങനെ പറയാം? എന്റെ പിതാക്കളും പൂർവ്വികന്മാരും തണുത്ത വെള്ളം പകരം ചൂടുവെള്ളം കുടിക്കുന്നു. ദേവന്മാരും ദ്വിജന്മാരും എന്റെ പിണ്ഡപ്രദാനങ്ങൾ ആനന്ദത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. സന്താനശൂന്യതയുടെ ദുഃഖത്തിൽ ഞാൻ എല്ലാം വിട്ട് ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു. സന്താനമില്ലാത്ത ജീവിതം, സന്താനമില്ലാത്ത വീടും, പുത്രനില്ലാത്ത സമ്പത്തും, വംശപരമ്പരയില്ലാത്ത കുടുംബവും—all these are worthless. ഞാൻ വളർത്തുന്ന പശു എല്ലാതരത്തിലും വന്ധ്യയാകുന്നു; ഞാൻ നടുന്ന വൃക്ഷവും ഫലരഹിതമാണ്. എന്റെ വീട്ടിൽ വരുന്ന ഫലങ്ങൾ പോലും ഉടൻ നശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ദാരിദ്ര്യവും സന്താനശൂന്യതയും അനുഭവിക്കുന്ന എനിക്ക് ജീവൻ എങ്ങനെ ആവശ്യമുണ്ട്? ഇതു പറഞ്ഞ് ആത്മദേവൻ സന്ന്യാസിയുടെ അടുക്കൽ വന്നു കിടന്നു, ദുഃഖത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടു കരയാൻ തുടങ്ങി. അതു കണ്ട സന്ന്യാസിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ വലിയ കാരുണ്യം ഉണർന്നു. അവൻ തന്റെ യോഗബലത്താൽ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, കപാലത്തിലെ അക്ഷരമാലയോടെ ബ്രാഹ്മണനോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു: “സന്താനാഗ്രഹം എന്ന അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കു; കർമ്മത്തിന്റെ ഗതി വളരെ ശക്തമാണ്. വിവേകം പ്രാപിച്ചു, ലോകാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം. ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ നിന്റെ ഭാവി കണ്ടിരിക്കുന്നു: ഏഴു ജന്മം വരെ നിനക്ക് പുത്രൻ ഉണ്ടാകില്ല. മുൻകാലത്ത് സഗരനും സന്താനത്തിനായി ഇങ്ങനെയൊരു ദുഃഖം അനുഭവിച്ചിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് കുടുംബാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ എല്ലാ വിധത്തിലും സന്തോഷം ലഭിക്കും.” ഇത് കേട്ട ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് വിവേകം കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം? എന്നെ ബലവത്കരിച്ചും ആണെങ്കിൽ ഒരു പുത്രൻ തരിക; അല്ലെങ്കിൽ ഈ ദുഃഖത്തിൽ ഞാൻ നിന്റെ മുന്നിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കും.” “സന്താനരഹിതമായ വാനപ്രസ്ഥം നിർജ്ജീവമാണ്; പുത്രന്മാരും മുമുഖ്ഷുവും ചുറ്റപ്പെട്ട ഗൃഹസ്ഥൻ ലോകത്തിൽ സജീവനാണ്.” ബ്രാഹ്മണന്റെ ആഗ്രഹം കണ്ട സന്ന്യാസി, തപസ്സിൽ സമ്പന്നനായവൻ പറഞ്ഞു: “ചിത്രകേതു തന്റെ വിധിരേഖ മായ്ച്ച് വലിയ കഷ്ടം അനുഭവിച്ചു. വിധിക്ക് വിരുദ്ധമായി ശ്രമിച്ചാൽ സന്താനത്തിൽ നിന്നു സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല. നീ ഇങ്ങനെ ആഗ്രഹത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നപ്പോൾ ഞാൻ എന്ത് പറയാൻ?” അവന്റെ ഭാര്യയുടെ അനാസക്തി കണ്ടു, സന്ന്യാസി ഒരു ഫലം കൊടുത്തു: “ഇത് നീയും ഭാര്യയും ചേർന്ന് ഭക്ഷിക്കൂ; അപ്പോൾ പുത്രൻ ജനിക്കും. ഒരു വർഷം സത്യം, ശുദ്ധി, കാരുണ്യം, ദാനം, ഏകവാരം ഭക്ഷണം ഇതൊക്കെ ഭാര്യ പാലിക്കണം; അങ്ങനെ അതി വിശുദ്ധനായ പുത്രൻ ജനിക്കും.” ഇതു പറഞ്ഞ് യോഗി യാത്രയായി; ബ്രാഹ്മണൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, ആ ഫലം ഭാര്യയുടെ കൈയിൽ നൽകി, പിന്നെ മറ്റൊരിടത്തേക്ക് പോയി. ഭാര്യ, ധുന്ധുലി, മനസ്സിൽ കപടതയോടെ, സഖികൾക്ക് മുമ്പിൽ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് വലിയ ഭയം; ഞാൻ ഈ ഫലം കഴിക്കില്ല. ഫലം കഴിച്ചാൽ ഗർഭം വരും; വയർ വലുതാകും; കുറച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ ദുർബലതയാകും—അപ്പോൾ വീട്ടുപണികൾ എങ്ങിനെ ചെയ്യും? വിധിയാൽ, ഗ്രാമത്തിൽ ചുങ്കംവരുത്തുന്നവർ വന്നാൽ ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടും? ഗർഭം കിളിവന്നപോലെ കുടുങ്ങിയാൽ എങ്ങനെ പുറത്താക്കും? വലുതായി പുറത്ത് വരുമ്പോൾ ഞാൻ മരിക്കും; പ്രസവവേദന അത്രയും കഠിനം—എന്ത് ഞാൻ സഹിക്കും? ഞാൻ വൈകിയാൽ സഹപത്നി എല്ലാം പിടിച്ചെടുക്കും; സത്യം, ശുദ്ധി തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങൾ പാലിക്കാൻ വളരെ കഠിനമാണ്. കുട്ടിയെ വളർത്താനും, പ്രസവവേദനയിലും സ്ത്രീകൾക്ക് ദുഃഖമാണ്; അതിനാൽ വന്ധ്യയും വിധവയും സ്ത്രീകൾ സന്തോഷവതികളാണ്.” ഇങ്ങനെ തെറ്റായ ആലോചനകളാൽ അവൾ ഫലം കഴിച്ചില്ല. ഭർത്താവ് ചോദിച്ചപ്പോൾ, “ഞാൻ കഴിച്ചു, കഴിച്ചു” എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു. ഒരു ദിവസം, അവളുടെ ചെറുപെങ്ങമ്മ വീട്ടിൽ വന്നപ്പോൾ, അവളെക്കണ്ട് തന്റെ ദു:ഖം എല്ലാം തുറന്നു പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് ഈ ദു:ഖത്തിൽ ദുർബലതയാണ്; ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും സഹോദരി?” സഹോദരി പറഞ്ഞു: “നിനക്ക് ഗർഭം വന്നാൽ ഞാൻ ജനിച്ച കുഞ്ഞിനെ നിനക്ക് തരാം. അതുവരെ വീട്ടിൽ ഗർഭിണിയാണെന്നു നടിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കൂ; എന്റെ ഭർത്താവിന് കുറച്ച് സ്വർണ്ണം കൊടുത്താൽ അവൻ കുട്ടിയെ നിനക്ക് തരും. ആളുകൾ ആറുമാസം കഴിഞ്ഞ് കുട്ടി മരിച്ചു എന്നു പറയും; ഞാൻ കുട്ടിയെ വളർത്തും, ദിവസേന നിന്റെ വീട്ടിൽ വരും. പരീക്ഷണാർത്ഥം ഈ ഫലം പശുവിന് കൊടുക്കൂ; സ്ത്രീകൾക്ക് ഇങ്ങനെയാണ് സ്വഭാവം.” കാലക്രമേണ, സഹോദരി ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു; അച്ഛൻ ആ കുഞ്ഞിനെ എടുത്ത് രഹസ്യമായി ധുന്ധുലിക്ക് നൽകി. അവൾ ഭർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു: “ഒരു ആരോഗ്യവാനായ പുത്രൻ ജനിച്ചു; എല്ലാവർക്കും സന്തോഷം ഉണർന്നു; ആത്മദേവൻ പുത്രനുള്ള അച്ഛനായി.” ആത്മദേവൻ ദ്വിജന്മാർക്ക് ദാനം നൽകി, ജനനസംസ്കാരങ്ങൾ നടത്തി; വീട്ടുവാതിലിൽ മംഗളഗാനവും വാദ്യങ്ങളും മുഴങ്ങി. ഭർത്താവിന്റെ മുമ്പിൽ അവൾ പറഞ്ഞു: “എന്റെ മുലയിൽ പാൽ ഇല്ല; മറ്റൊരാൾ പാൽ എടുത്തിരിക്കുന്നു; എങ്കിൽ ഞാൻ കുട്ടിയെ എങ്ങനെ പോഷിപ്പിക്കും? പക്ഷേ, എന്റെ സഹപത്നി പ്രസവിച്ചിരിക്കുന്നു; അവളുടെ കുട്ടി മരിച്ചു; അവളെ വീട്ടിൽ കൊണ്ടുവന്ന് നിന്റെ കുട്ടിയെ പോഷിപ്പിക്കാൻ ഇടയാക്കുക.” കുട്ടിയെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഇതൊക്കെ ഭർത്താവ് ചെയ്തു. അമ്മ ആ കുട്ടിക്ക് ‘ധുന്ധുകാരി’ എന്ന പേരിട്ടു.