കലിയുഗത്തിൽ സത്യബോധം ഇല്ലാത്തവരും, മാതാപിതാക്കളെ അപമാനിക്കുന്നവരും, കാമം കൊണ്ടു പിടിക്കപ്പെട്ടവരും, ആശ്രമധർമ്മം പാലിക്കാത്തവരും, കപടികളും, അസൂയയും ക്രൂരതയും ഉള്ളവരും—even അത്തരക്കാർ—even അവർക്കും ഏഴുദിവസ യജ്ഞം ശുദ്ധി നൽകുന്നു. അതു പോലെ, അഞ്ചു മഹാപാതകങ്ങൾ ചെയ്തവരും, കപടതയുള്ളവരും, പിശാച് പോലെയുള്ള ക്രൂരന്മാരും, ബ്രഹ്മയുടെ സമ്പത്ത് ഉപയോഗിച്ച് പരസംഗം ചെയ്യുന്നവരും—even അവർക്കും കലിയുഗത്തിൽ ഏഴുദിവസ യജ്ഞം ശുദ്ധി നൽകുന്നു. ദേഹത്താൽ, വചനത്താൽ, മനസ്സാൽ പാപം ചെയ്യുന്നവരും, കപടരും, ദുഷ്ടബുദ്ധികളും, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്ത് കൊണ്ട് സമ്പന്നരായവരും, അശുദ്ധരും, ദുഷ്ഛിന്തനകളും—even അവർക്കും ഈ യജ്ഞം ശുദ്ധി നൽകുന്നു. ഇനി ഞാൻ ഒരു പുരാതനകഥ പറയാം; അതു കേൾക്കുന്നതു കൊണ്ട് തന്നെ പാപങ്ങൾ നശിക്കും. തുങ്ഗഭദ്രയുടെ തീരത്ത് ഒരിക്കൽ ഒരു മനോഹരമായ നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങ് നാലു വർണ്ണജാതികളും സത്യത്തിൽ, സ്വധർമ്മത്തിൽ, പുണ്യത്തിൽ അർപ്പിതരായിരുന്നു. ആ നഗരത്തിൽ ആത്മദേവൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചു. എല്ലാ വേദങ്ങളിലും പണ്ഡിതനും, ശ്രുതി-സ്മൃതികളിൽ പ്രാവീണ്യവും ഉള്ളവനും, രണ്ടാം സൂര്യനെന്ന പോലെ പ്രകാശിച്ചവനും ആയിരുന്നു. ലോകത്തിൽ ധനികനായെങ്കിലും, ഭിക്ഷാടനത്തിൽ താൽപര്യമുള്ളവനും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ധുന്ധുലി എന്നായിരുന്നു. അവൾ സുന്ദരിയും, ഉചിതവംശത്തിൽ ജനിച്ചവളും, തന്റെ വാക്കിൽ ഉറച്ചവളും ആയിരുന്നു. പക്ഷേ, ധുന്ധുലിക്ക് ലോകബോധം കൂടുതലായിരുന്നു. അവൾ ക്രൂരയും, അധികം സംസാരിക്കുന്നവളും, ഗൃഹകാര്യങ്ങളിൽ നിപുണയുമായിരുന്നു. എന്നാൽ, കഞ്ചാവും, വഴക്കിനും ഇഷ്ടം കൂടിയവളായിരുന്നു. ഇങ്ങനെ ഇരുവരും സ്നേഹത്തോടെ ജീവിച്ചിരുന്നിട്ടും, സമ്പത്തും കാമവും കൊണ്ടു വീട്ടിലും മറ്റും സന്തോഷം ലഭിച്ചില്ല. പിന്നീട് അവർ സന്താനലാഭത്തിനായി ധർമ്മപ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. എപ്പോഴും പശു, ഭൂമി, പൊന്ന്, വസ്ത്രം എന്നിവ ദരിദ്രർക്കു ദാനം ചെയ്തു. അവരുടെ സമ്പത്തിന്റെ പാതി ധർമ്മത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചു. എങ്കിലും, ഒരു മകനോ മകളോ ജനിച്ചില്ല. അതിനാൽ ഇരുവരും വലിയ ദുഃഖത്തിൽ ആകുലരായി. ഒരു ദിവസം, ആ ദുഃഖിതനായ ബ്രാഹ്മണൻ വീട്ടുവിട്ടു കാടിലേക്ക് പോയി. ഉച്ചവേളയിൽ ദാഹം പിടിച്ചപ്പോൾ ഒരു കുളത്തിനരികിലേക്ക് ചെന്നു. വെള്ളം കുടിച്ച ശേഷം, സന്താനരാഹിത്യ ദുഃഖത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചവനായി അവൻ ഇരുന്നു. കുറച്ച് നേരം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു സന്യാസി അവിടെ എത്തി. വെള്ളം കുടിച്ച ബ്രാഹ്മണൻ അവനെ കണ്ടു സമീപിച്ചു. അവന്റെ കാലിൽ നമസ്കരിച്ചു, ദീർഘനിശ്വാസം വിട്ടു അവന്റെ മുന്നിൽ നിന്നു. സന്യാസി ചോദിച്ചു: "ബ്രാഹ്മണാ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? ഈ വലിയ ദു:ഖം എന്താണ്? ദയവായി എനിക്കു പറയൂ." ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: "മുന്പുള്ള പാപഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണ്ടായ ഈ ദു:ഖം പറയാൻ എന്തുണ്ട്, മഹർഷേ? എന്റെ പിതൃകർമ്മങ്ങൾ ദേവന്മാരും, ദ്വിജന്മാരും ആനന്ദത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. പിതാക്കന്മാർ തണുത്ത വെള്ളം പകരം ചൂടുവെള്ളം കുടിക്കുന്നു. സന്താനരാഹിത്യം കൊണ്ടുള്ള ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു." "സന്താനമില്ലാത്ത ജീവിതം നശിക്കട്ടെ, മകനില്ലാത്ത വീട്ടിൽ എന്തു സമ്പത്തും വ്യർത്ഥം. ഞാൻ വളർത്തുന്ന പശു വന്ധ്യയാണ്; ഞാൻ നടുന്ന മരം കായ്ക്കുന്നില്ല. വീട്ടിൽ വരുന്ന പഴം പോലും പെട്ടെന്ന് നശിക്കുന്നു. എന്റെ ഭാഗ്യത്തിൽ സന്താനമില്ല, എനിക്ക് ജീവൻ എന്തിന്?" ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ബ്രാഹ്മണൻ സന്യാസിയുടെ അടുത്ത് വലിയ ശബ്ദത്തിൽ കരഞ്ഞു. അപ്പോൾ ആ സന്യാസിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ വലിയ കാരുണ്യം ഉണർന്നു. തന്റെ യോഗബലത്താൽ എല്ലാം അറിയുന്ന ആ സന്യാസി, കപാളത്തിലെ അക്ഷരമാലയോടെ, ബ്രാഹ്മണനോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു: "സന്താനാഗ്രഹം എന്ന അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കണം. കര്മ്മഫലങ്ങൾ അതിപ്രബലമാണ്. വിവേകബുദ്ധി പ്രാപിച്ചു, ലോകാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം. ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ ഇന്ന് നിന്റെ വിധി കണ്ടു: ഏഴു ജന്മത്തോളം നിനക്ക് മകനുണ്ടാകില്ല." "പണ്ടു സഗരനും സന്താനത്തിനായി ദു:ഖം അനുഭവിച്ചു. അതുകൊണ്ട് കുടുംബാശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണം; സന്ന്യാസത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷം ഉണ്ട്." ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: "എനിക്കു വിവേകം വേണ്ട. എനിക്കു മകൻ വേണം, ബലാൽക്കാരം ചെയ്താലും തരിക. അല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ദു:ഖത്തിൽ, നിന്റെ മുമ്പിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കും." "സന്താനസുഖം കൂടാതെ സന്ന്യാസം ഉണങ്ങിയതാണ്. മകനും കൊച്ചുമകനുമൊക്കെയുള്ള ഗൃഹസ്ഥൻ ലോകത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു." ബ്രാഹ്മണന്റെ ആഗ്രഹം കണ്ടു, സന്യാസി austerity-യിൽ സമ്പന്നനായവൻ പറഞ്ഞു: "ചിത്രകേതുവും വിധിയെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ദു:ഖം നേരിട്ടു. വിധിക്ക് വിരുദ്ധമായ ശ്രമം ഫലപ്രദമാകില്ല; നീ ഇഷ്ടബുദ്ധിയുള്ളവൻ ആകയാൽ, ഞാൻ പറയാൻ എന്തുണ്ട്?" "അവളുടെ മനസ്സിൽ വിരോധം കണ്ടു," സന്യാസി ഒരു പഴം നൽകി പറഞ്ഞു: "ഇത് നീയും ഭാര്യയും ചേർന്ന് കഴിക്കൂ; പിന്നെ നിനക്ക് മകനുണ്ടാകും." "സത്യം, ശുദ്ധി, കാരുണ്യം, ദാനം, ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രം ഭക്ഷണം—ഇവ ഒരു വർഷം സ്ത്രീ പാലിക്കണം; അങ്ങനെ ജനിക്കുന്ന മകൻ വളരെ വിശുദ്ധനാവും." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, യോഗി യാത്രയായി. ബ്രാഹ്മണൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, പഴം ഭാര്യയുടെ കൈയിലിട്ടു, പിന്നെ എവിടെയോ പോയി. ആ യുവതി, വക്രബുദ്ധിയുള്ളവൾ, സുഹൃത്തിന്മാരുടെ മുമ്പിൽ കരയുകയായിരുന്നു: "എനിക്ക് വലിയ ദു:ഖമുണ്ട്; ഞാൻ ഈ പഴം കഴിക്കില്ല." "പഴം കഴിച്ചാൽ ഗർഭം വരും; വയറ് വലുതാകും; കുറച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ കരുത്ത് കുറയും—അപ്പോൾ ഗൃഹകാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യാം?" "വിധിവശാൽ, ഗ്രാമത്തിൽ ചുങ്കക്കാരൻ വന്നാൽ ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടും? ഗർഭം പോത്തുപക്ഷിയെപ്പോലെ കുടയിലുണ്ടെങ്കിൽ എങ്ങനെ പുറത്താക്കാം?" "ഗർഭം വശാൽ പുറത്തു വരുകയാണെങ്കിൽ ഞാൻ മരിക്കും; പ്രസവം വലിയ വേദനയാണല്ലോ—ഞാൻ ഇത്രയും സുന്ദരിയായവൾ എങ്ങനെ സഹിക്കും?" "ഞാൻ മന്ദമായാൽ, സഹപത്നി എല്ലാം പിടിച്ചെടുക്കും; സത്യം, ശുദ്ധി തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങൾ പാലിക്കാൻ വളരെ കഠിനമാണ്." "കുഞ്ഞിനെ വളർത്താനും നോക്കാനും കഷ്ടമാണ്; പ്രസവത്തിനും സ്ത്രീക്ക് വേദനയുണ്ട്; എന്റെ മനസ്സിൽ, വന്ധ്യയോ വിധവയോ ആയ സ്ത്രീകൾ സന്തോഷവതികളാണ്." ഇങ്ങനെ തെറ്റായ ചിന്തകളാൽ, അവൾ പഴം കഴിച്ചില്ല. ഭർത്താവ് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവൾ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ കഴിച്ചു, കഴിച്ചു." ഒരു ദിവസം, അവളുടെ ഇളയ സഹോദരി അവിടെ എത്തി. അവളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ധുന്ധുലി എല്ലാം പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് വലിയ ദു:ഖമുണ്ട്.