കുമാരന്മാർ പറഞ്ഞു: മനുഷ്യർ, കാളിയുഗത്തിൽ, പാപങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലും, ദുഷ്ടപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലും, സത്പഥത്തിൽ നിന്ന് വഴിതിരിയുന്നതിലും, കോപാഗ്നിയിൽ ദഹിക്കുന്നതിലും, വഞ്ചനയും കാമവും നിറഞ്ഞതിലും, ഇവർ ഏറെയും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു ഏഴുദിന യാഗംകൊണ്ടാണ്. സത്യം ഇല്ലാത്തവരും, മാതാപിതാക്കളെ അപമാനിക്കുന്നവരും, ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയവരും, ആശ്രമധർമ്മം ഇല്ലാത്തവരും, കപടികളും, അസൂയയും ക്രൂരതയും ഉള്ളവരും, ഇവർ കാളിയുഗത്തിൽ ഏഴുദിന യാഗംകൊണ്ടാണ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അഞ്ചു മഹാപാപങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരും, വഞ്ചനാപരരും, ദാനവന്മാരെപ്പോലെ ക്രൂരരും, ബ്രഹ്മയുടെ സമ്പത്ത് ഉപയോഗിച്ച് പരസ്ത്രീഗമനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരും, ഇവർ കാളിയുഗത്തിൽ ഏഴുദിന യാഗംകൊണ്ടാണ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. ശരീരം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ പാപം ചെയ്യുന്നതിലും, വഞ്ചനയും ദൃഢതയും ഉള്ളവരും, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്ത് കൊണ്ടു സമ്പന്നരായവരും, അശുദ്ധരും, ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ളവരും, ഇവർ കാളിയുഗത്തിൽ ഏഴുദിന യാഗംകൊണ്ടാണ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇനി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പുരാതന കഥ പറയാം; കേൾവിയാൽ മാത്രം പാപനാശം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു കഥ. തുങ്ഗഭദ്രയുടെ തീരത്ത്, ഒരിക്കൽ, മനോഹരമായ ഒരു നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ നഗരത്തിലെ നാലു വർണ്ണങ്ങളുടെയും ജനങ്ങൾ, സത്യത്തിലും, തങ്ങളുടെ ധർമ്മം അനുസരിച്ചുള്ള സദാചാരങ്ങളിലും, അർപ്പിതരായിരിന്നു. ആ നഗരത്തിൽ ആത്മദേവ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരിന്നു; എല്ലാ വേദങ്ങളിലും, ശ്രുതി-സ്മൃതികളിൽ, വളരെ പ്രാവീണ്യം ഉള്ളവൻ; ഒരു രണ്ടാം സൂര്യനെപ്പോലെ. ആത്മദേവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യ ധുന്ധുലി, ലോകത്തിൽ ധനവാനായ ഒരു ഭിക്ഷുക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു; തന്റെ വാക്കുകളിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവളും, മനോഹരവളും, ഉന്നത കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചവളും. അവൾ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ അർപ്പിതയായിരുന്നു, ക്രൂരവളും, അധികം സംസാരിക്കുന്നവളും, ഗൃഹപ്രവൃത്തികളിൽ നിപുണയുമായിരുന്നു; അതേസമയം, കഞ്ഞി, വഴക്കിനിഷ്ടയുമായിരുന്നു. ഈ ദമ്പതികൾ പരസ്പരം സ്നേഹത്തോടെ ജീവിച്ചു, സന്തോഷിച്ചു; എങ്കിലും അവരുടെ സമ്പത്തും ആഗ്രഹങ്ങളും, വീട്ടിലും മറ്റുള്ള കാര്യങ്ങളിലും, സന്തോഷം നൽകുന്നില്ലായിരുന്നു. ശേഷം, സന്താനത്തിനായി ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കാൻ അവർ തുടങ്ങി; ഗോഷം, ഭൂമി, സ്വർണം, വസ്ത്രം എന്നിവ ദരിദ്രർക്ക് ദാനമായും നൽകി. അവരുടെ സമ്പത്തിന്റെ പാതി ഭാഗം ധർമ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു; എങ്കിലും, ഒരു മകനോ മകളോ ജനിച്ചില്ല, അതുകൊണ്ട് അവർ വലിയ ആശങ്കയിൽ മുങ്ങിപ്പോയി. ഒരു ദിവസം, ആ ബ്രാഹ്മണൻ, ദുഃഖത്തിൽ, വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയി, വനത്തിലേക്ക്. ഉച്ചയ്ക്ക്, ദാഹം കൊണ്ടു അകപ്പെട്ട്, ഒരു കുളത്തിലേക്ക് സമീപിച്ചു. വെള്ളം കുടിച്ച ശേഷം, സന്താനമില്ലാത്ത ദുഃഖത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചവൻ, അവിടെ ഇരുന്നു. കുറേ സമയം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു സന്യാസി അവിടെയെത്തി. വെള്ളം കുടിച്ച ബ്രാഹ്മണൻ അവനെ കണ്ടു, അവന്റെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിച്ചു, ദീർഘനിശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, അവന്റെ മുന്നിൽ നിന്നു. സന്യാസി ചോദിച്ചു: "എന്താണ് നീ കരയുന്നത്, ബ്രാഹ്മണാ? എന്താണ് ഈ ശക്തമായ ആശങ്ക? വേഗത്തിൽ ദുഃഖത്തിന്റെ കാര്യം പറയു." ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: "എന്താണ് ഞാൻ പറയാൻ? പൂർവപാപങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ദുഃഖം—എന്റെ പിതൃകൾ തണുത്ത വെള്ളം പകരം ചൂടുള്ള വെള്ളം കുടിക്കുന്നു. ദേവതകളും, രണ്ടുപിറന്നവരും, എന്റെ അർപ്പണങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല; സന്താനമില്ലാത്ത ദുഃഖത്തിൽ തീർത്തു, ഞാൻ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു." "സന്താനമില്ലാത്ത ജീവിതം, സന്താനമില്ലാത്ത വീട്, മകനില്ലാത്ത സമ്പത്ത്, വംശനിരന്തരത ഇല്ലാത്ത വംശം—എല്ലാം നശിച്ചവ. ഞാൻ വളർത്തുന്ന പശു എല്ലാ രീതിയിലും വന്ധ്യയാണ്; ഞാൻ നടുന്ന വൃക്ഷവും ഫലരഹിതമാണ്. എന്റെ വീട്ടിൽ എത്തുന്ന ഫലവും വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു; ദുഃഖത്തിൽ, സന്താനമില്ലാതെ, എനിക്ക് ജീവിതം എന്തിനാണ്?" ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ബ്രാഹ്മണൻ സന്യാസിയുടെ സമീപം ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു; അപ്പോൾ ആ സന്യാസിയുടെ മനസ്സിൽ വലിയ ദയ ഉണർന്നു. തന്റെ യോഗശക്തിയാൽ, നെറ്റിയിൽ അക്ഷരമാല കാണിച്ച്, സന്യാസി ബ്രാഹ്മണനോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു: "സന്താനലോഭത്തിൽ രൂപം കൊണ്ട അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കു; കർമ്മത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം ശക്തമാണ്. വിവേകം നേടുകയും ലോകാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണം. ഇന്ന് ഞാൻ നിന്റെ ഭാഗ്യം കണ്ടു, ബ്രാഹ്മണാ; ഏഴു ജന്മത്തിലും മകനുണ്ടാകില്ല, ഒരിക്കലും." "പൂർവത്തിൽ സഗരൻ സന്താനത്തിനായി ദുഃഖം അനുഭവിച്ചു; അതുകൊണ്ട്, കുടുംബത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷ ഉപേക്ഷിക്കു—വിരാഗത്തിൽ എല്ലാ വിധത്തിലും സന്തോഷം ഉണ്ട്." ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: "വിവേകമോ എനിക്ക് എന്തിന്? എന്നെ മകനായി നൽകു, ബലപ്രയോഗം ചെയ്ത라도; അല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ദുഃഖത്തിൽ, നിന്റെ മുമ്പിൽ തന്നെ, ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കും." "സന്താനസുഖം ഇല്ലാതെ വ്രതം വറ്റിയതാണ്; മക്കളും കൊച്ചുമക്കളും ചുറ്റി ഗൃഹസ്ഥൻ ലോകത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു." ബ്രാഹ്മണന്റെ ആവശ്യം കണ്ടപ്പോൾ, ആ തപസ്സിൽ സമ്പന്നനായ സന്യാസി പറഞ്ഞു: "ചിത്രകേതു ഭാഗ്യരേഖകൾ മായ്ച്ചു കഷ്ടം അനുഭവിച്ചു." "ഭാഗ്യത്തോട് വിരുദ്ധമായ ശ്രമം ഫലിക്കില്ല; മകനിൽ നിന്നു സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല; നീ ദൃഢനിശ്ചയമുള്ളവൻ, ആഗ്രഹത്തിൽ അർപ്പിതൻ, ഞാൻ എന്ത് പറയാനാണ്?" അവളുടെ അനാസക്തി കണ്ടു, സന്യാസി ഒരു ഫലം നൽകി പറഞ്ഞു: "ഇത് താനും ഭാര്യയും ചേർന്ന് ഭക്ഷിക്കു; പിന്നെ മകൻ ഉണ്ടാകും." സത്യം, ശുദ്ധി, ദയ, ദാനം, ഒരിക്കൽ മാത്രം ഭക്ഷണം—ഇവ ഒരു വർഷം സ്ത്രീ പാലിക്കണം; അതിലൂടെ മകൻ അത്യന്തം ശുദ്ധനാകും. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, യോഗി വിടപറഞ്ഞു; ബ്രാഹ്മണൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, ഫലം ഭാര്യയുടെ കൈയിൽ നൽകി, പിന്നെ എവിടെയോ പോയി. യൗവനത്തിൽ ചതിയുള്ള ധുന്ധുലി, കൂട്ടുകാരുടെ മുന്നിൽ കരഞ്ഞു: "അയ്യോ, ഞാൻ ആശങ്കയിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ഈ ഫലം കഴിക്കില്ല." "ഫലം കഴിച്ചാൽ ഗർഭം വരും; ഗർഭം വന്നാൽ വയറ് വളരും; കുറച്ചു മാത്രം ഭക്ഷിച്ചാൽ ശക്തി കുറയും—പിന്നെ ഗൃഹപ്രവൃത്തികൾ എങ്ങനെ ചെയ്യാം?" "ഭാഗ്യത്തിൽ, ഒരു നികുതി ഉദ്യോഗസ്ഥൻ ഗ്രാമത്തിൽ വന്നാൽ, ഗർഭിണി എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടും? ഗർഭം കിളിപോലെ കിടന്നാൽ എങ്ങനെ പുറത്തു കളയാം?" "ഗർഭം വശത്തായി വന്നാൽ ഞാൻ മരിക്കും; പ്രസവം വലിയ വേദന നൽകും—ഞാൻ, ഇങ്ങനെ ദുർബലയായവൾ, എങ്ങനെ സഹിക്കും?" "ഞാൻ വൈകിയാൽ, സഹധർമ്മിണി എല്ലാം പിടിക്കും; സത്യം, ശുദ്ധി തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങൾ പാലിക്കാൻ വളരെ കഠിനമാണ്." "കുഞ്ഞിനെ വളർത്താനും, പരിചരിക്കാനും, സ്ത്രീക്ക് പ്രസവത്തിൽ കഷ്ടവും ഉണ്ട്; എന്റെ മനസ്സിൽ, വന്ധ്യയോ വിധവയോ സന്തോഷവതിയാണ്." ഇങ്ങനെ തെറ്റായ യുക്തികൾ കൊണ്ടു, അവൾ ഫലം കഴിച്ചില്ല; ഭർത്താവ് ചോദിച്ചപ്പോൾ, "ഞാൻ കഴിച്ചു, ഞാൻ കഴിച്ചു," എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു.