കൃഷ്ണൻ ഗോപികളോടൊപ്പം യമുനാ നദിയുടെ മണമുള്ള മണലേറ്റ തീരത്ത് എത്തി. ആ പ്രദേശം ജാസ്മിൻ പൂക്കളാലും മന്ദാരപ്പൂക്കളാലും അലങ്കരിച്ചിരുന്നു; സുഗന്ധമുള്ള കാറ്റ് വീശി, തേൻചേർത്ത് കറങ്ങി പറക്കുന്ന തേൻപൂച്ചകളുടെ മധുരമുരളി മുഴങ്ങുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ആ സ്ഥലം അത്യന്തം മംഗളകരമായിരുന്നു; ശരദ്കാല ചന്ദ്രികയുടെ വെളിച്ചം ഇരുട്ട് നീക്കി, കൃഷ്ണന്റെ ചഞ്ചലമായ കൈകളാൽ മണൽ മൃദുവും പ്രകാശവുമായിരുന്നു. കൃഷ്ണനെ കണ്ടപ്പോൾ, ഗോപികളുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ദു:ഖം അകന്നു; വെദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ, അവർ തങ്ങളുടെ ഉപ്പരിസ്ഥ്രികൾ താഴെ വിരിച്ചു, അതിൽ കൃഷ്ണനു ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി. അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങളിൽ അവളുടെ മുലകളുടെ ചുവപ്പ് പതിഞ്ഞിരുന്നു. അവിടെ കൃഷ്ണൻ ഇരുന്നു, യോഗിമാരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ അചഞ്ചലമായി വസിക്കുന്ന പരമാത്മാവായി, ഗോപികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ മഹത്വത്തോടെ പ്രകാശിച്ചു; ആകെയുള്ള ലോകങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഏക ആധാരമായ രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവനെ ആദരിച്ച്, ഗോപികൾ ചിരിയോടും കളിയാനായ കണ്ണോടും ഭാവപൂർണ്ണമായ ക眉യോടും അവന്റെ കാൽ സ്പർശിച്ചു, അക്ഷരങ്ങളിൽ അല്പം കൃത്രിമമായ കോപം കാണിച്ചു കൊണ്ട് കൃഷ്ണനെ സ്തുതിച്ചു. അവർ ചോദിച്ചു: "ആരെയാണു സ്നേഹിക്കുന്നത് ശരി? ഒരാൾ സ്നേഹിച്ചാൽ മറുപടി സ്നേഹം കിട്ടുമോ? ചിലർ മറുപടി സ്നേഹം കാണിക്കാറില്ല, ചിലർ ഒരുത്തരവുമില്ല. ഇതിൽ ഏതാണ് ഉത്തമം?" ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "സ്വാർത്ഥതകൊണ്ട് പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്, പക്ഷേ അവിടെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ ധർമ്മമോ ഇല്ല; അതൊക്കെ സ്വാർത്ഥതയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ്. സ്നേഹത്തിന് മറുപടി നൽകാത്തവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കളെപ്പോലെ, കുറ്റമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇവിടെയാണ് സ്നേഹവും ധർമ്മവും ഉത്തമം. ചിലർ, അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും സ്നേഹിക്കാറില്ല; അത്തരം ആളുകൾ സ്വയം തൃപ്തരായവരും, കൃതജ്ഞതയില്ലാത്തവരും, മൂപ്പന്മാരെ ആദരിക്കാത്തവരുമാണ്. "എന്നാൽ ഞാൻ, സുഹൃത്തുക്കളേ, എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ഭക്തിക്ക് വേണ്ടി; എങ്ങനെ ഒരു ദരിദ്രൻ സമ്പത്ത് ലഭിച്ചിട്ട് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അതിന്റെ ചിന്തയിൽ മുഴുകി മറ്റൊന്നും അറിയാതെ പോകുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ് ഞാൻ. നിങ്ങൾ, ദുർബലരായവേ, ലോകധർമ്മവും ശാസ്ത്രധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ചു എന്നെ സേവിക്കാൻ വന്നവരാണ്; നേരിട്ട് എന്നെ ആരാധിച്ചിട്ടും ഞാൻ നിങ്ങളിൽ നിന്നു ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ദേഷ്യം കാണിക്കേണ്ടതില്ല, പ്രിയങ്ങളേ. "നിങ്ങളുടെ നിർമലമായ ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ ആയുസ്സ് മുഴുവൻ ശ്രമിച്ചാലും പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; കുടുംബബന്ധങ്ങളുടെ കഠിനമായ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിച്ചു എന്നെ സ്നേഹിച്ചവർക്കു അവരുടെ സദ്ഗുണങ്ങൾ തന്നെയാണ് പ്രതിഫലം." ഇതോടെ, ഈ അധ്യായം, അഥവാ 'ഗോപികൾക്ക് ആശ്വാസം' എന്ന പേരിൽ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപാദത്തിലെ മുപ്പത്തിരണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. കൃഷ്ണൻ പിന്നെ പറഞ്ഞു: "യോഗരൂപിയായ ഭക്തി ഭഗവാൻ വാസുദേവനിലേക്കു തിരിയുമ്പോൾ അതിവേഗം വൈരാഗ്യവും ബ്രഹ്മജ്ഞാനവും ഉണർത്തുന്നു. ഒരാളുടെ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ വ്യത്യാസം കാണാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ആ സമയത്തുതന്നെ അവൻ സ്വയം സ്വയം അകറ്റപ്പെട്ടവനായി, എല്ലാം സമമായി കാണുന്നവനായി, സ്വീകരണ-നിരാകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിതനായി കാണുന്നു. "ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാണ് പരബ്രഹ്മവും, പരമാത്മാവും, ഭഗവാനും, പുരുഷനും; ഭഗവാൻ ഒന്നായിട്ടാണു അനുഭവപ്പെടുന്നത്, ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിലൂടെയും വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെയും വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും. ഈ രീതിയിലാണ് യോഗം പൂർണ്ണമായി പ്രാപിച്ച യോഗി ആകാംക്ഷിച്ച ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നത്: എല്ലായ്പ്പോഴും സമ്പൂർണ്ണ വൈരാഗ്യം. "ഒരേ ജ്ഞാനം, ബാഹ്യമായി തിരിയുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മൂലം, മായയാൽ, വിവിധ വിഷയങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഗുണരഹിതമായ ബ്രഹ്മം ശബ്ദാദികളായ ഗുണങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. മഹത്ത്വതത്ത്വം അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മൂന്നും അഞ്ചും വിധങ്ങളായി മാറുന്നു; അതിന്റെ പതിനൊന്നാം രൂപം അണ്ഡമായി ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു. "ഇതെല്ലാം വിശ്വാസത്തോടും ഭക്തിയോടും യോഗം സ്ഥിരമായി അഭ്യസിക്കുന്നവനും, മനസ്സു ഏകാഗ്രനുമായും, വൈരാഗ്യമുള്ളവനും, അസക്തനുമായും കാണുന്നു. ഈ ഗൂഢമായ ജ്ഞാനം, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ബ്രഹ്മദർശനമാണ് ഞാൻ പറഞ്ഞത്. "ഒരു വസ്തുവിന് അനേകം ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഓരോ ഇന്ദ്രിയദ്വാരത്തിലൂടെ വേറിട്ടു അനുഭവപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് അതു വിഭജിക്കപ്പെട്ടതല്ല; അതുപോലെ, ഭഗവാനെയും വിവിധ ശാസ്ത്രമാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സമീപിച്ചാലും, അവൻ ഒരാളാണ്. "കർമം, യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്സു, പഠനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ഇന്ദ്രിയ-മനോജയം, കർമ്മസന്യാസം, യോഗത്തിന്റെ വിവിധാംഗങ്ങൾ, ഭക്തിയോഗം, കർമ്മയുക്തവും സന്യാസയുക്തവുമായ ധർമ്മം, ആത്മതത്ത്വജ്ഞാനം, ദൃഢമായ വൈരാഗ്യം—ഇവയിലൂടെ ഭഗവാനെ ഗുണസഹിതനായി, ഗുണരഹിതനായി, സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. "ഭക്തിയോഗത്തിന്റെ നാലുവിധങ്ങളും ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു; കാലം അവ്യക്തത്തിലേക്ക് കടന്നാൽ ജീവികളിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും. അജ്ഞാനത്താൽ, കർമ്മത്താൽ, ജീവൻ അനവധി ജന്മമൃത്യുചക്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; എന്നാൽ താൻ പോകുന്ന വഴി അവനറിയില്ല. "ഇത് ദുഷ്ടന്മാർക്കോ, അശാന്തന്മാർക്കോ, അഹങ്കാരികൾക്കോ, വൈരികളോ, പുറമേ മാത്രം ഭക്തിയുള്ളവർക്കോ ഒരിക്കലും ഉപദേശിക്കരുത്. ലാഭലോലന്മാർക്കോ, ഗൃഹജീവിതത്തിൽ മുഴുകിയവർക്കോ, എനിക്ക് ഭക്തിയില്ലാത്തവർക്കോ, എന്റെ ഭക്തന്മാരെ ദ്വേഷിക്കുന്നവർക്കോ നൽകരുത്. "വിശ്വാസമുള്ള, ഭക്തിയുള്ള, ശാന്തനായ, അസൂയയില്ലാത്ത, സകലഭൂതങ്ങളോടും സൗഹൃദമുള്ളവനാണ് ഇതിന് യോഗ്യൻ. ബാഹ്യവൈരാഗ്യമുള്ള, മനസ്സു സമാധാനമുള്ള, ശുദ്ധനായ, എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതിൽ പ്രിയനായി കാണുന്നവനാണ് ഈ ഉപദേശത്തിന് അർഹൻ. "മാതാവേ, ഇതു ഒരിക്കൽ പോലും വിശ്വാസത്തോടു കേൾക്കുന്നവൻ, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സു എന്നിലേയ്ക്ക് ആകർഷിച്ചു ഉച്ചരിക്കുന്നവൻ, തീർച്ചയായും എന്റെ മാർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും." ശ്രീശുകൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ കൃഷ്ണന്റെ മനോഹരമായ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, ഗോപികൾക്ക് വിരഹമൂലമായ ദു:ഖം അകന്നു; കൃഷ്ണന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെട്ടു. അവിടെ, ഗോവിന്ദൻ ഭക്തിയോടും ആനന്ദത്തോടും നിറഞ്ഞ ഗോപികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, രാസക്രീട ആരംഭിച്ചു; അവർ സ്ത്രീകളിൽ ഏറ്റവും മനോഹരികളായിരുന്നു, പരസ്പരം കൈകൾ ചുറ്റി നില്ക്കുന്നവരായി. രാസക്രീടയുടെ മഹോത്സവം ആരംഭിച്ചു; ഗോപികളുടെ വലയത്തിൽ കൃഷ്ണൻ, യോഗികളുടെ നാഥൻ, ഓരോരുത്തരുടെയും ഇടയിൽ നില്ക്കുകയായിരുന്നു. അവരുടെ ഇടയിൽ കൃഷ്ണൻ സ്ത്രീകളെ കഴുത്തിൽ പിടിച്ചു ചേർത്തു; ഇതു കണ്ടവർ ആകാശം നൂറുകണക്കിന് വിമാനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതുപോലെ കാണുമായിരുന്നു. ദേവതകളും അവരുടെ ഭാര്യമാരും ആകാംക്ഷയോടെ നോക്കി നിന്നു; അപ്പോൾ മൃദംഗം മുഴങ്ങി, പുഷ്പവൃഷ്ടി പെയ്യി, ഗന്ധർവരുടെയും അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെയും കൃഷ്ണന്റെ നിർമലമായ മഹത്വം പാടുന്ന ശബ്ദം മുഴങ്ങിച്ചു. രാസവൃത്തത്തിൽ ഗോപികളുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും കങ്കണങ്ങൾ, പാദസരം, മണികൾ എന്നിവയുടെ ശബ്ദം മുഴങ്ങി. അവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ദേവകിയുടെ മകൻ കൃഷ്ണൻ, പൊന്നിൽ പച്ചമണിക്കല്ല് പോലെ, അത്യന്തം ഭംഗിയായി പ്രകാശിച്ചു.