കൃഷ്ണന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഗോപികളുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ ആകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഭാഗവതത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. ഒരാൾ, കൃഷ്ണന്റെ കമലമുഖത്തെ കണ്ണ് ചിമ്മാതെ നോക്കി; ആ മുഖം ചുംബിച്ചാലും അവൾക്ക് തൃപ്തി ലഭിച്ചില്ല, ജ്ഞാനികൾ കൃഷ്ണന്റെ പാദങ്ങളിൽ എത്രകൂടി ആഴത്തിൽ ഇമേഴ്സായാലും തൃപ്തി കിട്ടാത്തതുപോലെ. മറ്റൊരു ഗോപിക, കണ്ണുകൾ അടച്ച്, കൃഷ്ണനെ കണ്ണുകൾ വഴി ഹൃദയത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു; അവളുടെ ശരീരത്തിൽ രോമാഞ്ചം നിറഞ്ഞു, യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ ആകമാനം മുങ്ങി. ഇങ്ങനെ, കേശവനെ ദർശിച്ച ഗോപികൾക്ക് അത്യുച്ച്വസാനന്ദം ലഭിച്ചു; അവർക്ക് വേർപാടിന്റെ വേദന മായ്ച്ചു, ജ്ഞാനം ലഭിച്ചവർക്ക് ദുഃഖം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. സങ്കടം വിട്ട ഗോപികൾക്ക് ചുറ്റപ്പെട്ട് അച്യുതൻ, അതീവ പ്രകാശം പ്രാപിച്ചു; ശക്തികൾ കൊണ്ട് ഉജ്ജ്വലനായ മനുഷ്യനുപോലെ. കൃഷ്ണൻ, ഗോപികളെ കൂട്ടി, യമുനയുടെ മണൽക്കരയിൽ പ്രവേശിച്ചു; അവിടം ജാസ്മിൻ, മന്ദാര പൂക്കൾ വിരിഞ്ഞു, സുഗന്ധമുള്ള കാറ്റും, ഗുഞ്ചിക്കുന്ന തേൻപാറ്റകളും നിറഞ്ഞു. ആ സ്ഥലം, ശരത്കാല ചന്ദ്രികയുടെ പ്രകാശത്തിൽ കറുപ്പ് മാറി, കൃഷ്ണന്റെ ചലിക്കുന്ന കൈയും, മൃദുവായ പ്രകാശമുള്ള മണലും അവിടെ. കൃഷ്ണനെ കാണുന്ന സന്തോഷത്തിൽ, ഗോപികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വേദന മായ്ച്ചു, വേദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ; അവർ സ്വന്തം മേൽവസ്ത്രങ്ങൾ, തങ്ങളുടെ നെറ്റിയിൽ ചുവപ്പുള്ള ചിഹ്നം പതിഞ്ഞതും, കൃഷ്ണനു ഇരിക്കാനായി സജ്ജമാക്കി. അവിടം, ഗോപികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, യോഗികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വീണിരിക്കുന്നതുപോലെ, കൃഷ്ണൻ ഇരുന്നു; ലോകത്തിന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഏക ആധാരമായ രൂപത്തിൽ, പൂജിക്കപ്പെട്ട് പ്രകാശിച്ചു. ഗോപികൾ, കൃഷ്ണനെ ആദരിച്ച്, ചിരിയും, കളിയുള്ള കണ്ണോടികളും, ഭാവമുള്ള ക眉യും; അവരുടെ കൈകൾ കൃഷ്ണന്റെ മടിയിൽ വച്ച്, കൃഷ്ണന്റെ പാദങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു. അവർ, അല്പം കൃത്രിമമായ കോപത്തോടെ, കൃഷ്ണനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു: "പ്രിയനേ, ഒരാൾ പ്രേമിക്കുന്നവനെ മാത്രം പ്രേമിക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിന്റെ വിപരീതം ചെയ്യുന്നു; ചിലർ രണ്ടിനെയും പ്രേമിക്കാറില്ല. ഇതിൽ ഏതാണ് ശരി?" കൃഷ്ണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "സ്വാർത്ഥതയ്ക്കായി പരസ്പരം പ്രേമിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്; എന്നാൽ അവിടം സത്യപ്രേമമോ, ധർമ്മമോ ഇല്ല, അതു സ്വാർത്ഥത മാത്രമാണ്. പ്രേമം ലഭിക്കാത്തവരെ പ്രേമിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കൾ പോലുള്ളവ, പാപം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇവിടം പ്രേമവും ധർമ്മവും ഉത്തമമാണ്. ചിലർ, പ്രേമിക്കുന്നവരെ പോലും പ്രേമിക്കാറില്ല; അവർക്കു സ്വയം തൃപ്തിയുണ്ട്, നന്ദിയില്ല, മൂത്തവരെ ആദരിക്കാറില്ല. എന്നാൽ ഞാൻ, സ്നേഹിതരേ, എന്നെ പ്രേമിക്കുന്നവരെ പോലും പ്രേമിക്കാറില്ല; അവരുടെ ഭക്തിക്ക്. ദരിദ്രൻ ധനം കിട്ടി, പിന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അതിന്റെ ചിന്തയിൽ മുഴുകി, മറ്റൊന്നും അറിയാത്തതുപോലെ. നിങ്ങൾ, ദുർബലരേ, ലോകധർമ്മവും ശാസ്ത്രധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ച്, എന്റെ സേവനത്തിനായി; നേരിട്ട് എന്നെ ആരാധിച്ചിട്ടും ഞാൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ദേഷ്യം കാണിക്കേണ്ടതില്ല, പ്രിയവരേ. നിങ്ങളുടെ നിർമലമായ ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ ആയുസ്സ് വരെ പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിവില്ല; എന്നെ പ്രേമിച്ചവരുടെ പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ തന്നെയാണ് നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം." ഈ അദ്ധ്യായം, 'ഗോപികകളുടെ ആശ്വാസം' എന്ന പേരിൽ, ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപകുതിയിൽ, മഹാപുരാണമായ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിൽ സമാപിക്കുന്നു. കൃഷ്ണഭക്തി രൂപമായ യോഗം ഭഗവാൻ വാസുദേവനിൽ സമർപ്പിച്ചാൽ, അതിനാൽ വേഗത്തിൽ വൈരാഗ്യവും ബ്രഹ്മജ്ഞാനവും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, വസ്തുക്കളിൽ സുഖ-ദുഃഖം എന്ന വ്യത്യാസം സ്വീകരിക്കാത്തപ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ, അവൻ സ്വയം സ്വയം കാണുന്നു; അസക്തനായി, എല്ലാം സമമായി കാണുന്നു, സ്വീകരിക്കലും നിരാകരണവും ഇല്ലാതെ, പരമസ്ഥിതിയിൽ സ്ഥാപിതനായി. ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ് പരബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, ഭഗവാൻ, പുരുഷൻ; ഭഗവാൻ ഒരാളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വസ്തുക്കളിലൂടെയും മറ്റും വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈത്രമാത്രം, സമ്പൂർണ്ണയോഗത്തിലൂടെ, യോഗി ആഹിതലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു: അതായത്, എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പൂര്ണ്ണമായ വൈരാഗ്യം. ഒരു ജ്ഞാനം, പുറം തിരിഞ്ഞ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന മായയാൽ, വസ്തുക്കളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഗുണരഹിതമായ ബ്രഹ്മം, ശബ്ദം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. മഹാതത്ത്വം, അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, മൂന്നു, അഞ്ചു, പതിനൊന്ന് രൂപങ്ങളിൽ, സ്വയം ഭരണാധികാരിയായി, ലോകം ഉദയിക്കുന്ന കോസ്മിക് എഗ്ഗായി മാറുന്നു. ഇത്, വിശ്വാസവും ഭക്തിയും കൊണ്ട്, സ്ഥിരമായ യോഗം ചെയ്യുന്നതും, മനസ്സ് ഏകാഗ്രമായും, അസക്തനും, വൈരാഗ്യത്തോടെ കാണുന്നവനാണ് കാണുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ ഗൗരവമുള്ള ജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മദർശനം, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവിന് പല ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഓരോ ഇന്ദ്രിയദ്വാരത്തിലൂടെയും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അതു വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതുപോലെ, ഭഗവാനെ വിവിധ ശാസ്ത്രമാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സമീപിച്ചാലും, ഭഗവാൻ ഏകതയിലാണു. കർമ്മം, യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്സ്, പഠനം, സ്വയം നിയന്ത്രണം, ഇന്ദ്രിയ-മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം, കർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കൽ; യോഗത്തിന്റെ വിവിധ അങ്കങ്ങൾ, ഭക്തിയോഗം, പ്രവർത്തന-വൈരാഗ്യധർമ്മം; ആത്മതത്ത്വം തിരിച്ചറിയൽ, ഉറച്ച വൈരാഗ്യം—ഇതിലൂടെ ഭഗവാൻ ഗുണസഹിതമായും ഗുണരഹിതമായും, സ്വയം കാണുന്നവനാണ് പ്രാപിക്കുന്നതെന്നു പറഞ്ഞു. നാലു വിധത്തിലുള്ള ഭക്തിയോഗം ഞാൻ വിവരിച്ചു; അതും, കാലം അവ്യക്തത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ജീവികളിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും. അജ്ഞാനത്തിലും കർമ്മത്തിലും ഉത്ഭവിച്ച, ജീവന്റെ അനേകം ജന്മചക്രങ്ങൾ, ആത്മാവ് അതിൽ പ്രവേശിച്ചിട്ടും, തന്റെ വഴിയറിയുന്നില്ല. ഈ ജ്ഞാനം ദുഷ്ടർക്കും, അനിയന്ത്രിതർക്കും, അഹങ്കാരികൾക്കും, ദ്വേഷികൾക്കും, പുറത്തു മാത്രം ധാർമ്മികരായവർക്കും പഠിപ്പിക്കരുത്. അതുപോലെ, ലോഭികൾക്കും, ഗൃഹജീവിതത്തിൽ മുഴുകിയവർക്കും, എന്നെ ഭജിക്കുന്നില്ലാത്തവർക്കും, എന്റെ ഭക്തികളെ ദ്വേഷിക്കുന്നവർക്കും പഠിപ്പിക്കരുത്. പക്ഷേ, വിശ്വാസമുള്ള, ഭക്തിയുള്ള, ശാന്തമായ, അസൂയയില്ലാത്ത, എല്ലാ ജീവികളോടും സൗഹൃദമുള്ള, സേവനത്തിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവർക്കാണ് ഈ ജ്ഞാനം നൽകേണ്ടത്. പുറംവൈരാഗ്യമുള്ള, മനസ്സു ശാന്തമായ, അസൂയയില്ലാത്ത, ശുദ്ധമായ, എന്നെ ഏറ്റവും പ്രിയമായവർക്കാണ് ഇത് നൽകേണ്ടത്. മാതാവേ, ഈ ജ്ഞാനം ഒരിക്കൽ വിശ്വാസത്തോടെ കേൾക്കുന്നവരോ, മനസ്സു എന്നിൽ ഏകാഗ്രമായി ഉരുവാക്കി ജപിക്കുന്നവരോ, എന്റെ പഥം പ്രാപിക്കും. ശുകദേവൻ പറയുന്നു: ഇങ്ങനെ, കൃഷ്ണന്റെ മനോഹരമായ വാക്കുകൾ കേട്ട ഗോപികൾ, വേർപാടിന്റെ വേദന ഉപേക്ഷിച്ചു; കൃഷ്ണന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെട്ടു. അവിടെ, ഗോവിന്ദൻ, ഭക്തിയുള്ള, സന്തോഷമുള്ള ഗോപികകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, രാസനൃത്തം ആരംഭിച്ചു; സ്ത്രീകളിൽ ഏറ്റവും മനോഹരമായവരായ ഗോപികൾ, പരസ്പരം കയ്യിൽ പിടിച്ചു, വലയത്തിൽ ചുറ്റി. രാസോത്സവം ആരംഭിച്ചു, ഗോപികളുടെ വൃത്തത്തിൽ അലങ്കരിച്ചുകൊണ്ട്; യോഗികളുടെ അധിപനായ കൃഷ്ണൻ, ഓരോ ഗോപികയുടെയും ഇടയിൽ നിലകൊണ്ടു.