പ്രപഞ്ചത്തെ അനുഭവിക്കാനുള്ള ഉപാധികളും അവ അനുഭവിക്കാനുള്ള ശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അതിനെ ലയമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. വസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് ജന്മം. കണ്ണ് അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ കാണാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ദർശകന്റെ ദർശനശേഷിയും അവസാനിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ഈ രണ്ടും യോഗ്യമായില്ലെങ്കിൽ ദർശനവും അവസാനിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിന്റെ യാത്രയെ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനികൾ ഭയപ്പെടുകയും ദുഃഖിക്കുകയോ സംശയിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. അവർ അസക്തരായി, ഈ ലോകത്തിൽ അർഹമായ ജീവിതം നയിക്കണം. സത്യദർശനമുള്ള ബുദ്ധിയോടെ, യോഗത്തോടും വൈരാഗ്യത്തോടും ചേർന്ന്, ഈ മായാമയമായ ലോകത്തിൽ ശരീരത്തെ കുറിച്ച് അശ്രദ്ധയോടെ ജീവിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഗോപികൾ വിവിധ രീതിയിൽ പാടിയും വിലപിച്ചും കൃഷ്ണനെ കാണാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ദേവതകളെയും കാമദേവനെയും പോലും വിഞ്ജിപ്പിക്കുന്ന ഹരി, പീതാംബരവും ഹാരവും അണിഞ്ഞ്, പദ്മസദൃശമായ മുഖത്തിൽ പുഞ്ചിരിയോടെ അവിടങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷനായി. പ്രിയപ്പെട്ട കൃഷ്ണൻ തിരിച്ചെത്തിയതറിഞ്ഞ ഗോപികളുടെ കണ്ണുകൾ ആനന്ദത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; ജീവൻ തന്നെ തിരികെ വന്നതുപോലെ അവരൊക്കെയും ഒരുമിച്ച് എഴുന്നേറ്റു. ഒരു ഗോപിക ഹരിയുടെ പദ്മസദൃശമായ കൈ ചേർത്തകൈകളിൽ എടുത്തു; മറ്റൊരാൾ ചന്ദനത്തിലകമുള്ള അവന്റെ ഭുജം തന്റെ തോളിൽ വെച്ചു. മറ്റൊരു സുന്ദരിയായ ഗോപിക അവൻ ചവച്ച താമ്ബൂളം കൈകളിൽ സ്വീകരിച്ചു; വേറൊരാൾ, പ്രേമത്തിൽ കത്തിയവൾ, കൃഷ്ണന്റെ പാദം തന്റെ വക്ഷസ്സിന്മേൽ പതിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരാൾ, പ്രേമത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ കവിഞ്ഞു, വശീകരണമായ കണ്മണികൾ കൊണ്ട് അവനെ നോക്കി, അധത്തിനടിയിൽ പല്ലുകൾ ചേർത്ത് ഒരല്പം കോപം പ്രകടിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരു ഗോപിക, കണ്ണുതുറക്കാതെ കൃഷ്ണന്റെ പദ്മസദൃശമായ മുഖം നിരന്തരം നോക്കി, അതിൽ നിന്നു തൃപ്തിയില്ലാതെ, ജ്ഞാനികൾ കൃഷ്ണപാദസേവനത്തിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തരാവാത്തതുപോലെ. മറ്റൊരു ഗോപിക, കണ്ണടച്ച് കൃഷ്ണനെ തന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കണ്ണിലൂടെ ആഹ്വാനിച്ചു, രോമാഞ്ചത്തോടെ അവനെ ആലിംഗനം ചെയ്തു, യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ ലീനയായി. ഇങ്ങനെ, കേശവനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ, പരമോത്സവം അനുഭവിച്ച അവർ, വിവേശത്തിന്റെ ദുഃഖം ഉപേക്ഷിച്ചു; ജ്ഞാനം ലഭിച്ചവർ ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായ ഗോപികകൾക്കിടയിൽ അച്യുതൻ കൂടുതൽ തേജസ്സോടെ പ്രത്യക്ഷനായി; ശക്തികൾ പ്രാപിച്ച മനുഷ്യൻപോലെ. അവരെ കൂട്ടി കൃഷ്ണൻ യമുനയുടെ മണൽതീരത്തേക്ക് നടന്നു, ജാസ്മിൻ, മന്ദാരപുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധവും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന തേൻചീറ്റകളുമുള്ള മനോഹരമായ സ്ഥലത്തേക്ക്. ആ പ്രദേശം, ശരദ്ദിന്റെ ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് മാറിയ, കൃഷ്ണന്റെ ചഞ്ചലമായ കൈകളാൽ, വെളുത്തും മൃദുവുമായ മണലിൽ, അത്യന്തം മംഗളമായിരുന്നു. കൃഷ്ണനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ അവരുടെ മനസ്സിലെ ദുഃഖം അകന്നു, വെദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ, അവർ സ്വന്തം മേൽവസ്ത്രങ്ങൾ വിരിച്ച്, ഹൃദയത്തിന്റെ ചുവപ്പു പതിഞ്ഞ സീറ്റ് ഒരുക്കി. അവിടെ, യോഗികൾ ഹൃദയത്തിൽ സ്മരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, ഗോപികകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഇരുന്നു, ലോകത്രയത്തിലെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഏക ആവാസഭൂമിയായ രൂപത്തിൽ തേജസ്സോടെ പ്രത്യക്ഷനായി. ഹാസ്യത്തിലും, കണ്മണികളിലും, ഭാവപൂർവ്വമായ ഭ്രൂവിലാസത്തിലും, അവർ കാമം ഉണർത്തുന്ന കൃഷ്ണനെ ആദരിച്ചു; കാൽ തോളിൽ വെച്ച്, സ്തുതികളോടെ, അല്പം കപടകോപത്തോടെ സംസാരിച്ചു. ഗോപികൾ ചോദിച്ചു: ഒരാളോട് സ്നേഹിക്കുന്നവനോട് അയാളും സ്നേഹിക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിന് വിപരീതമാണ്; ചിലർ രണ്ടു കൂട്ടത്തിനും സ്നേഹമില്ല. ഉത്തമനായ കൃഷ്ണാ, ഇതിൽ ശരിയായത് ഏതാണ്? ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: പരസ്പരം പ്രയോജനത്തിനായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്; എന്നാൽ അവിടെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ ധർമ്മമോ ഇല്ല, സ്വാർത്ഥം മാത്രമാണ്. സ്നേഹമില്ലാത്തവരോടും സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കളെപ്പോലെ, കുറ്റമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവിടെയാണ് സ്നേഹവും ധർമ്മവും ഉത്തമം. ചിലർ, സ്നേഹിക്കുന്നവരോടും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല; അവർക്കു സ്വയം തൃപ്തിയും, കൃതജ്ഞതയില്ലായ്മയും, മൂപ്പന്മാരോടുള്ള അനാദരവുമാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ, സ്നേഹിതരേ, എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നവരോടും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ഭക്തിക്കു വേണ്ടി; ദരിദ്രൻ ധനം കിട്ടി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അതിൽ മുഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെ, നിങ്ങൾ എന്നെ സേവിക്കാൻ ലോക-വൈദിക കര്മ്മങ്ങള് ഉപേക്ഷിച്ചു. ഞാൻ നേരിട്ട് വന്ദനം സ്വീകരിച്ചിട്ടും, ഞാൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ദേഷ്യം കാണിക്കേണ്ട, പ്രിയരേ. നിങ്ങളുടെ നിർമലമായ ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ ആയുസ് മുഴുവൻകൊണ്ടാലും പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; വീട്ടുവഴിയിലെ കഠിനബന്ധങ്ങൾ തള്ളി എന്നെ സ്നേഹിച്ചവർക്ക്, അവരുടെ പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ തന്നെ പ്രതിഫലമാകട്ടെ. ഇങ്ങനെ ഗോപികളുടെ ആശ്വാസം പൂർത്തിയായി—ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിലെ 'ഗോപീപ്രസാദനം' എന്ന മുപ്പത്തിരണ്ടാം അധ്യായം സമാപിച്ചു. ഭഗവാൻ വാസുദേവന് directed ആയ യോഗരൂപിയായ ഭക്തി, വേഗത്തിൽ വൈരാഗ്യത്തെയും ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തെയും ഉണർത്തുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മനസ്സിന് സുഖദുഃഖാദികളിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ, സ്വയം സ്വയം നിരൂപിച്ചവൻ, അസക്തനായ്, സമദർശിയായ്, സ്വീകാര-പരിത്യാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി പരമപദത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ് പരബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, ഭഗവാൻ, പുരുഷൻ; ഭഗവാൻ ഏകനായ് പലവിധ ബോധ്യങ്ങളിലൂടെയും വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ യോഗത്തിലൂടെ ഇത്ര മാത്രം—സമ്പൂർണ്ണ വൈരാഗ്യമാണ് യോഗിയുടെ ലക്ഷ്യം. ഏകജ്ഞാനം, ബാഹ്യഭിമുഖമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ, മായയാൽ, വസ്തുവിഷയങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; നിർഗുണമായ ബ്രഹ്മം, ശബ്ദാദി ഗുണങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു. മഹത്ത്വത്തിൻറെ രൂപമായ അഹങ്കാരം മൂന്നായി, അഞ്ചായി, സ്വതന്ത്രമായി, പതിനൊന്നായി, സ്രഷ്ടാവായ അണ്ഡമായി വികസിക്കുന്നു. ഈ സത്യത്തെ, വിശ്വാസത്തോടെ, ഭക്തിയോടെ, നിരന്തരം യോഗം ചെയ്യുന്ന, ചിതം ഏകാഗ്രമാക്കി, അസക്തനായ്, സമദർശിയായ്, നിരീക്ഷിക്കുന്നവൻ കാണുന്നു. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എന്നിങ്ങനെ ഇരുവിന്റെ യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയാൻ ഈ ഗാഢജ്ഞാനം വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടു. ഏതെന്നാൽ, ഒരു വസ്തുവിന് പല ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും, ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളിലൂടെ വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതു വിഭജിക്കപ്പെട്ടതല്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെ ഭഗവാൻ ഏകനായ് വിവിധ മാർഗങ്ങളിൽ സമീപിക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മം, യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്, അധ്യയനം, ആത്മനിയമനം, ഇന്ദ്രിയ-മനോജയം, പ്രവർത്തനപരിത്യാഗം—ഇവയിലൂടെ; യോഗത്തിന്റെ വിവിധ അങ്കങ്ങളിലൂടെ, ഭക്തിയോഗം വഴി, പ്രവൃത്തിയുടെയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും ചിഹ്നമായ ധർമ്മത്തിലൂടെ, ഇരുപക്ഷത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ; ആത്മതത്ത്വബോധത്തിലും, ദൃഢമായ വൈരാഗ്യത്തിലുമാണ് ഭഗവാൻ പ്രാപ്യൻ—ഗുണികളായും, നിർഗുണനായും, സ്വയം സ്വയം കാണുന്നവനാൽ. ഇങ്ങനെ, ഭഗവാൻ, ഗോപികമാരുടെ ഭക്തിയെയും, പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിന്റെയും മഹത്വം പ്രതിപാദിച്ചു.