ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്റെ മഹത്തായ മായയെ സ്ത്രീരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്നു—അവൾ ലോകദിക്കുജയികളെയും കീഴടക്കുന്നു. അവളുടെ കണ്നോട്ടത്തിൽ മാത്രം ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ കീഴടക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും. യോഗത്തിലെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സ്ത്രീകളുമായി ബന്ധപ്പെടരുത്; എന്റെ സേവനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞവർ അവളുമായുള്ള സമാഗമം നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച ഈ സ്ത്രീരൂപമായ മായയെ, അതി ശ്രുതമായി സമീപിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ അവളെ ആത്മാവിന് മരണമെന്നപോലെ തിരിച്ചറിയണം—പുല്ലുകൊണ്ട് മറച്ച കിണറുപോലെ. ഭ്രമിച്ച മനുഷ്യൻ അവളെ ഭാര്യയെന്നു കരുതുന്നു, എന്നാൽ അവൾ എന്റെ മായയാണ്, പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സ്ത്രീകളുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ അവൻ സ്ത്രീഭാവത്തിലേക്ക് പതിക്കുന്നു; സമ്പത്ത്, മക്കൾ, ഭവനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പോകുന്നു. ഭർത്താവും മകനും ഭവനവുമൊക്കെ അവളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അവളെ വിധിയുടെ ദൂതിയായി വന്ന മരണമായി മനസ്സിലാക്കണം—വന്യകാരന്റെ പാട്ടു മാൻക്കുട്ടിക്കുള്ള മരണമായപോലെ. ജീവൻകൊണ്ടുള്ള ശരീരത്തിൽ മനുഷ്യൻ ലോകംതോറും ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്തും അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചും, ഒരിക്കലും നിശ്ശേഷമാകാതെ. ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ രൂപംകൊണ്ട ശരീരം അവനെ അനുഗമിക്കുന്നു; അതിന്റെ ലയമാണ് മരണം, അതിന്റെ ഉദയം ജനനം. ഒരു വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപാധികളും കഴിവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതാണ് ലയം; വസ്തുവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉദിക്കുമ്പോൾ അതാണ് ജനനം. കണ്ണോ അതിലെ ഘടകങ്ങളോ ദർശനശേഷി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ ദർശകൻ ദർശിക്കാൻ കഴിയാതാകുന്നു; അതുപോലെ ഇരുവരും അനർഹരായാൽ കാഴ്ച അവസാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മാവിന്റെ യാത്രയെ മനസ്സിലാക്കി, ഭയമോ അനുകമ്പയോ ആശയക്കുഴപ്പമോ ഉണ്ടാക്കേണ്ടതില്ല; ബന്ധനങ്ങളിൽനിന്ന് വിമുക്തനായ ജ്ഞാനി ഈ ലോകത്തിൽ അപ്രമാദമായി ജീവിക്കണം. യുക്തിയും യോഗവും വൈരാഗ്യവും ചേർന്ന മനസ്സോടെ, മായാമയമായ ഈ ലോകത്തിൽ ശരീരത്തെ അവഗണിച്ച് ജീവിക്കണം. ഇതിലാകെ, ഗോപികൾ വിവിധരീതിയിൽ പാടിയും വിലപിച്ചും കൃഷ്ണനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് വല്യരാവിലായി കരയുന്നു. അപ്പോൾ, ഹരി അവർക്കിടയിൽ പ്രത്യക്ഷനായി—പീതാംബരം ധരിച്ച, പുഷ്പമാലയാലങ്കൃതനായ, മനോഹരമായ മുല്ലപ്പൂമുഖം വിരിയിച്ചുകൊണ്ടുള്ള കാമദേവനെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവൻ. പ്രിയൻ തിരിച്ചു വന്നതറിഞ്ഞപ്പോൾ, ഗോപികളുടെ കണ്ണുകൾ സന്തോഷത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; ജീവനുതിരികെ അവരൊക്കെയും ഒരുമിച്ച് എഴുന്നേറ്റു. ഒരാൾ കൃഷ്ണന്റെ കമലദളഹസ്തം അഞ്ചളിയിൽ ചേർത്ത് പിടിച്ചു; മറ്റൊരാൾ ചന്ദനപ്പൂശിയ ഭുജം തൻറെ തോളിൽ വെച്ചു. ഒരാൾ കൃഷ്ണൻ ചവച്ചതായ വെറ്റിലയില തൻറെ കയ്യിൽ എടുത്തു; മറ്റൊരാൾ, കാമാഗ്നിയിൽ കത്തിയവൾ, കൃഷ്ണന്റെ കമലപാദം തൻറെ വക്ഷസ്സിൽ വെച്ചു. കാമവികാരത്തിൽ അലമുറയിട്ടു, ചുണ്ടിനടിയിൽ പല്ലുകൾ കയറ്റി, കൺതൊട്ട് കുത്തിയവൾ, ഭ്രാന്തുപോലെ കൃഷ്ണനെ നോക്കി. മറ്റൊരാൾ, കൺതട്ടില്ലാതെ കൃഷ്ണന്റെ മുഖം നോക്കി; എത്ര നോക്കിയാലും തൃപ്തിയില്ല, ജ്ഞാനികൾ കൃഷ്ണപാദത്തിൽ എപ്പോഴും അകമ്പടിയില്ലാത്തതുപോലെ. മറ്റൊരാൾ, കണ്ണടച്ച് കൃഷ്ണനെ ഹൃദയത്തിൽ കടത്തിക്കൊണ്ടു, രോമാഞ്ചത്തോടെ യോഗിമാരുടെ ആനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചു. കേശവനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ, ഗോപികൾ വേർപാടിന്റെ വേദന മറന്നു; ജ്ഞാനമെത്തിയവർ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ദുഃഖം വിട്ട ഗോപികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട അച്യുതൻ അതിവിശിഷ്ടമായി പ്രകാശിച്ചു; ശക്തികൾകൊണ്ട് പ്രാപലഭിച്ചവൻപോലെ. അവരെ കൂട്ടി, കൃഷ്ണൻ യമുനയുടെ മണൽക്കരയിൽ പ്രവേശിച്ചു—മുല്ലയും മന്ദാരവുമൊത്ത പുഷ്പങ്ങൾ വിരിഞ്ഞു, സുഗന്ധവായു വീശി, തേനീച്ചകൾ ഗാനം പാടി. ശിശിരചന്ദ്രികയുടെ പ്രകാശം ഇരുട്ട് മാറ്റി, കൃഷ്ണന്റെ ചഞ്ചലഹസ്തം മണലിൽ കളിച്ചു, മൃദുവും വെളുപ്പും മണൽ വിരിഞ്ഞു. കൃഷ്ണനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ ഹൃദയവേദന മാറിയ ഗോപികൾ, വേദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ, തങ്ങളുടെ വസ്ത്രം വിരിച്ച് പദ്മചിഹ്നം പിടിച്ചിരുത്തി കൃഷ്ണനു സീറ്റ് ഒരുക്കി. അവിടെ കൃഷ്ണൻ യോഗിമാരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനായി ഗോപികൾക്കിടയിൽ തിളങ്ങി; ഇഹലോകത്തിലെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഏകനിവാസമായ രൂപത്തിൽ. കാമം ഉണർത്തുന്ന കൃഷ്ണനെ, ഗോപികൾ ചിരിയും കണ്മുട്ടുകളുടെയും ക眉്ച്ചുകളുടെയും ഭാഷയിലും, പാദങ്ങൾ സ്പർശിച്ചും, ലഘു കോപം നടിച്ച് സ്തുതിച്ചും ആദരിച്ചു. അവർ ചോദിച്ചു: ആരെയാണു സ്നേഹിക്കേണ്ടത്? മറുപടി സ്നേഹിക്കുന്നവനോ, മറുപടി സ്നേഹിക്കാത്തവനോ, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടുപേരെയും സ്നേഹിക്കാത്തവനോ? ഏതാണ് ഉത്തമം? ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: പരസ്പരം സ്വാർത്ഥത്തിനായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ സ്നേഹിതരാണ്, എന്നാൽ അവിടെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ ധർമ്മമോ ഇല്ല. മറുപടി സ്നേഹമില്ലാത്തവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കളെപ്പോലെ, ദോഷമില്ലാത്തവരാണ്; അവിടെയാണ് ഉത്തമമായ സ്നേഹവും ധർമ്മവും. മറുപടി സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും സ്നേഹിക്കാത്തവർ, അവർക്കു മറുപടി സ്നേഹമില്ലാത്തവരെപോലും സ്നേഹിക്കില്ല; അവർ ആത്മതൃപ്തരും, അകൃതജ്ഞരും, മൂപ്പന്മാരെ മാനിക്കാത്തവരുമാണ്. എങ്കിൽ, ഞാൻ—സുഹൃത്തുക്കളേ—എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും നേരിട്ട് സ്നേഹിക്കുന്നില്ല; കാരണം, ദരിദ്രൻ സമ്പത്ത് ലഭിച്ചശേഷം അതു നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അതിന്റെ ചിന്തയിൽ മുഴുകുന്നത് പോലെ, ഭക്തൻ എന്നെ constantly സ്മരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ലോകധർമ്മവും വേദധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നെ സേവിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഞാൻ മറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു; ഇതിൽ നിങ്ങൾ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ നിർമലമായ ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവരുടെ ആയുസ്സിൽ പോലും പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; വീട്ടുചങ്ങലകൾ പൊട്ടി എന്നെ സ്നേഹിച്ചവരുടെ പുണ്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം. ഈപോലെ, ഗോപികൾക്ക് ആശ്വാസം നൽകിയ ഈ അദ്ധ്യായം—'ഗോപീപ്രസാദനം'—ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദം സമാപിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ വാസുദേവനിൽ യോഗരൂപിയായ ഭക്തി സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിവേഗം വൈരാഗ്യവും ബ്രഹ്മജ്ഞാനവും ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മനസ്സ് സുഖദുഃഖഭേദം സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതേ സമയത്ത് തന്നെ, സ്വയം സ്വയം നിരപേക്ഷതയോടെ, സമദർശനം നേടി, പരമാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരതലഭിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാത്രം തന്നെ പരബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, ഭഗവാൻ, പുരുഷൻ—all in one. ഭഗവാൻ ഏകനായാണെങ്കിലും, അവൻ വ്യത്യസ്തരൂപങ്ങളായി ഗ്രഹ്യപദാർത്ഥങ്ങളിലൂടെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈയത്രത്തോളം, പൂർണ്ണയോഗത്തിലൂടെ, യോഗി ആഗ്രഹിച്ച ഫലം—സർവ്വവസ്തുക്കളിൽനിന്നും പൂർണ്ണമായ വൈരാഗ്യം—ലഭിക്കുന്നു. ഏകജ്ഞാനം, ബാഹ്യമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ, മായയുടെ ശക്തിയിൽ, വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഗുണരഹിതമായ ബ്രഹ്മം, ശബ്ദാദി ഗുണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ മായയുടെ അതിവിശിഷ്ടതയും, ആത്മാവിന്റെ യാത്രയും, ഗോപികകളുടെ പരമാനന്ദവും, ഭഗവാന്റെ ഉത്തമഭക്തിസ്വരൂപവും, യോഗവും ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും എല്ലാം ഈ കഥാസന്ധിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.