മഹാഭാഗനേ, ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ കഥയിൽ, ഭഗവതിന്റെ വചനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബന്ധവും മോഹവും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സമാഗമത്തിൽ നിന്നേക്കാളും സ്ത്രീകളോടും, സ്ത്രീകളോടുള്ള ആസക്തിയുള്ളവരോടുമുള്ള സമാഗമത്തിൽ നിന്നാണ് കൂടുതൽ ഉരുത്തിരിയുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ അധിപൻ തന്റെ സ്വന്തം മകളെ കണ്ടപ്പോൾ, അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകർഷിതനായി; അവൾ കുരങ്ങുപോലെയുള്ള രൂപം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ലജ്ജയോടെ കുരങ്ങൻ രൂപത്തിൽ അവളെ പിന്തുടർന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളിലുമിടയിൽ, സദാ അചഞ്ചലമായ മനസ്സുള്ള മഹാമുനിയായ നാരായണനെ ഒഴികെ, മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഇങ്ങനെയൊരു സ്ത്രീയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആരാണ് കഴിയുക? എന്റെ മായയുടെ ശക്തിയെ നോക്കൂ — സ്ത്രീരൂപത്തിൽ അവൾ, ദിക്കുകളെ ജയിച്ചവരെയും കീഴടക്കുന്നു; അവളുടെ ഭ്രൂവിലാസം മാത്രം കൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ പോലും കീഴടക്കുന്നു. യോഗത്തിൽ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്ത്രീകളുമായി ഒരിക്കലും സമാഗമിക്കരുത്; എന്നെ സേവിച്ചുകൊണ്ട് സ്വരൂപം പ്രാപിച്ച മഹാത്മാക്കൾ, അത്തരം സമാഗമം നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ദേവന്മാർ സൃഷ്ടിച്ച മായയായ സ്ത്രീ, ശാന്തമായി സമീപിക്കുന്നു; അവളെ, പുല്ലുകൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കിണറുപോലെ, ആത്മാവിന് വധമായിട്ടാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്. ഭ്രമിച്ച മനുഷ്യൻ, അവളെ ഭാര്യയെന്ന് കരുതുന്നു, എങ്കിലും അവൾ എന്റെ മായയാണ് — പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്ത്രീകളോടുള്ള സമാഗമംകൊണ്ട്, അവൻ സ്ത്രീജന്മം പ്രാപിക്കുകയും, ധനം, മക്കൾ, വീടു എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭർത്താവ്, മകൻ, വീട് എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ അവളെ — വിധിയുടെ ആജ്ഞയാൽ വന്ന മരണമായി — deer-നു വേട്ടക്കാരന്റെ പാട്ട് മരണമായതുപോലെ — മനസ്സിലാക്കണം. ജീവൻ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ മനുഷ്യൻ ലോകംതോറും സഞ്ചരിക്കുന്നു, നിരന്തരമായി കർമങ്ങൾ ചെയ്ത് അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സു എന്നിവ ചേർന്ന ശരീരം അവനെ പിന്തുടരുന്നു; അതിന്റെ ലയമാണ് മരണവും, അതിന്റെ ഉദ്ഭവമാണ് ജനനവും. ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഗ്രഹണശേഷിയും അവയെ ഗ്രഹിക്കാൻ ശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴാണ് ലയം; വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉരുത്തിരിയുന്നു — അതാണ് ജനനം. കണ്ണോ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളോ ദർശിക്കാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ദർശകന്റെ ദർശനശേഷി അവസാനിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഇരുവരും അയോഗ്യരായാൽ ദർശനം അവസാനിക്കും. അതിനാൽ, ഭയപ്പെടേണ്ടതുമില്ല, ദയയോ ആശയക്കുഴപ്പമോ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുമില്ല; ആത്മാവിന്റെ യാത്രയെ അറിഞ്ഞ്, ആശയില്ലാതെ, വിവേകത്തോടെ, ജ്ഞാനികൾ ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കണം. യഥാർത്ഥ ദർശനശേഷിയുള്ള ബുദ്ധിയോടെ, യോഗവും വൈരാഗ്യവും കൈവശമാക്കി, മായയുടെ ലീലകളാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ലോകത്തിൽ, ശരീരത്തെ ആശ്രയിക്കാതെ, ജീവിക്കണം. അങ്ങനെ, ശുകമുനി പറഞ്ഞു: ഗോപികൾ, വിവിധ രീതിയിൽ പാടിയും വിലപിച്ചും, കൃഷ്ണനെ കാണാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ഹരി അവരിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു — പദ്മമുപോലെയുള്ള മുഖത്തിൽ പുഞ്ചിരിയോടെ, മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, മാലയണിഞ്ഞ് — കാമദേവനെയും മയക്കിക്കുന്നവൻ. പ്രിയപ്പെട്ടവൻ തിരിച്ചെത്തിയതോടെ, ഗോപികളുടെ കണ്ണുകൾ സന്തോഷത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; അവരൊക്കെ ഒരുമിച്ച് എഴുന്നേറ്റു, ജീവൻ തന്നെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ച് വന്നതുപോലെ. ഒരുത്തി സന്തോഷത്തോടെ ഹരിയുടെ കമലപോലുള്ള കൈയെ ചുരുണ്ട കൈകളിൽ പിടിച്ചു; മറ്റൊരുത്തി അവന്റെ ചന്ദനക്കളർചെയ്ത ഭുജം തനിക്കു മേൽ വെച്ചു. ഒരൊറ്റ ദേഹിനി അവൻ ചവച്ച വെറ്റിലയുടെ അവശിഷ്ടം കൈയിൽ സ്വീകരിച്ചു; മറ്റൊരുത്തി, ആകാംക്ഷയിൽ കത്തിക്കൊണ്ട്, അവന്റെ കമലപാദം തന്റെ ഉരസ്സിൽ വെച്ചു. ഒരുത്തി, കാമത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ, ഭ്രൂവിലാസം കൊണ്ട് അകത്തുനിന്ന് അടിച്ചുപിടിക്കുന്നവളെപ്പോലെ, ചുണ്ടിനടിയിൽ പല്ലുകൾ ചേർത്ത്, ചുണ്ടുവശം ചുരുണ്ടു നിന്നു. മറ്റൊരുത്തി, കണ്ണ്瞬ിപ്പിക്കാതെയും, അവന്റെ കമലമുഖത്തെ നോക്കി; അതു കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, തൃപ്തി വരാത്തത് പോലെ, ജ്ഞാനികൾ അവന്റെ പാദങ്ങളെ നോക്കി ഒരിക്കലും തൃപ്തരാകാത്തതുപോലെ. മറ്റൊരുത്തി, കണ്ണുകൾ അടച്ച്, അവനെ കണ്ണുകളുടെ വഴി ഹൃദയത്തിൽ ആകർഷിച്ചു, രോമാഞ്ചം നിറഞ്ഞ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ അവനെ അങ്കലാപ്പിച്ചു — യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ ലീനയായി. ഗോപികൾ എല്ലാവരും, കേശവനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ, വിയോഗവേദന ഉപേക്ഷിച്ചു; ജ്ഞാനപ്രാപ്തിയിൽ മനുഷ്യർ ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. വിയോഗം വിട്ടു സന്തോഷം നിറഞ്ഞവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട അച്യുതൻ അവിടത്ത് കൂടുതൽ ദീപ്തിയായി; ശക്തികൾ ലഭിച്ച മനുഷ്യൻ പോലെ. അവരെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട്, കൃഷ്ണൻ യമുനയുടെ മണൽത്തീരം പ്രവേശിച്ചു; അതു മല്ലികയും മന്ദാരപൂവും പൂത്ത, സുഗന്ധവായു വീശുന്ന, തേൻകൂട്ടങ്ങൾ ഗുഞ്ജരിക്കുന്ന മനോഹരമായ സ്ഥലമായിരുന്നു. ആ സ്ഥലം, ശരത്കാല ചന്ദ്രികയുടെ പ്രകാശം കൊണ്ട് ഇരുണ്ടി ഇല്ലാതാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയും, കൃഷ്ണന്റെ ചഞ്ചലമായ കൈ കൊണ്ടും, മൃദുലവും പ്രകാശമുള്ള മണലുകൊണ്ടും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയും ചെയ്തു. കൃഷ്ണനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ ഹൃദയത്തിലെ വേദന മാറിയ ഗോപികൾ, വേദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ, അവരുടെ മേൽവസ്ത്രം കൊണ്ടു, തങ്ങളുടെ പ്രിയനു ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി; അതിൽ അവരുടെ ഉരസ്സിലെ ചുവപ്പു പതിഞ്ഞിരുന്നു. അവിടെ, യോഗിമാരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, ഗോപികളുടെ മധ്യത്തിൽ, ലോകത്രയത്തിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഏക ആസ്ഥാനമായ രൂപത്തിൽ, ആരാധിതനായി, ഇരുന്നു. അവനെ, മനസ്സിൽ ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നവനായി, ചിരിയും കളിയുള്ള കാഴ്ചകളും ഭ്രൂവിലാസങ്ങളുമായി, അവന്റെ കാലിൽ കൈകൾ വെച്ച്, സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്, അല്പം കപടമായ കോപത്തോടുകൂടി ഗോപികൾ ചോദിച്ചു: “പ്രേമിക്കുന്നവൻ ഒരാളെ മാത്രം പ്രേമിക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിന് വിപരീതം ചെയ്യുന്നു; ചിലർ രണ്ടുപക്ഷത്തെയും പ്രേമിക്കുന്നില്ല. മഹാനേ, ഇതിൽ ഏതാണ് ശരി?” ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “സ്വകാര്യഹിതത്തിനായി പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്; എന്നാൽ അവിടെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ ധർമ്മമോ ഇല്ല, കാരണം അതു സ്വാർത്ഥതയാൽ മാത്രം. സ്നേഹമില്ലാത്തവരെ പോലും സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കളെപ്പോലെ, കുറ്റമില്ലാത്തവരാണ്; അവിടെയാണ് സ്നേഹവും ധർമ്മവും ശ്രേഷ്ഠം. ചിലർ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല; അവരല്ലാതെ മറ്റാരെയും സ്നേഹിക്കില്ല; കാരണം അവർ ആത്മതൃപ്തരായവരും, സ്വയംപര്യാപ്തരായവരും, കൃതഘ്നരും മുതിർന്നവരെ ആദരിക്കാത്തവരുമാണ്. എങ്കിലും ഞാൻ, സുഹൃത്തുക്കളേ, എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും അവരുടെ ഭക്തിക്കായി സ്നേഹിക്കുന്നില്ല; കന്യകയുള്ളവൻ ധനം നേടിയ ശേഷം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അതിന്റെ ചിന്തയിൽ മുഴുകി മറ്റൊന്നും അറിയാത്തതുപോലെ. നിങ്ങൾ, ദുർബലരേ, ലോകധർമ്മവും ശാസ്ത്രധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ച്, എന്നെ സേവിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു; എന്നെ നേരിട്ട് ആരാധിച്ചിട്ടും ഞാൻ മറഞ്ഞു കിടക്കുന്നു; അതിനാൽ, പ്രിയരേ, നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ വിരക്തിയുണ്ടാകരുത്. നിങ്ങളുടെ നിർമലമായ ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ ആയുസ്സ് മുഴുവൻകൊണ്ടും പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; വീടിന്റെ കഠിനബന്ധം തകർത്ത് എന്നെ സ്നേഹിച്ചവരുടെ സൽകർമങ്ങൾ തന്നെയാകട്ടെ നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം.” ഇങ്ങനെ, ‘ഗോപീപ്രസാദനം’ എന്ന പേരിലുള്ള പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ മുപ്പത്തിരണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഭഗവാനായ വാസുദേവനിൽ യോഗരൂപമായ ഭക്തി ഉണരുമ്പോൾ, അതു വേഗത്തിൽ വൈരാഗ്യത്തെയും ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തെയും ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ഇഷ്ടാനിഷ്ടവസ്തുക്കളിൽ വ്യത്യാസം കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ, അവൻ സ്വയം സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുകയും, എല്ലാറ്റിനെയും സമദർശനത്തോടെ കാണുകയും, സ്വീകരണ-നിരസനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായും പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.