സത്യവും, ശുദ്ധിയും, കരുണയും, മൗനവും, ബുദ്ധിയും, ഭാഗ്യവും, ലജ്ജയും, പ്രശസ്തിയും, ക്ഷമയും, ശാന്തിയും, ആത്മനിയന്ത്രണവും, സമൃദ്ധിയും—ഈ ഗുണങ്ങൾ എല്ലാം അവയെ ഇല്ലാത്തവരോടുള്ള സംവേദനത്തിലൂടെ കുറഞ്ഞുപോകുന്നു. അതിനാൽ, ചാഞ്ചാടുന്നവരോടോ, ബുദ്ധിഹീനരോടോ, ആത്മവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടവരോടോ, അശുദ്ധരോടോ, ദയനീയരോടോ, കളിപ്പാട്ടം പോലെ പെരുമാറുന്ന സ്ത്രീകളോടോ സംവേദനം ചെയ്യരുത്. മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനംകൊണ്ട് മനസ്സിന്റെ ഭ്രമവും ബദ്ധതയും അത്രയില്ല; സ്ത്രീകളോടുള്ള സംവേദനംകൊണ്ടാണ് അതിന്റെ വല്ലുവിലുമാകുന്നത്, അതിലും കൂടുതൽ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ആസക്തിയുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനംകൊണ്ടാണ്. സൃഷ്ടികളുടെ അധിപൻ തന്റെ സ്വന്തം മകളെ ഒരു രോഹിണി മാൻ രൂപത്തിൽ കണ്ടപ്പോൾ, അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകർഷിതനായി, ലജ്ജയിൽ ഒരു കുരിശായി അവളെ പിന്തുടർന്നു. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരിൽ, ഒരുപാട് തവണ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ, എന്റെ മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച സ്ത്രീയെ ഇല്ലാതെ, നാരായണമുനിയേല്ലാതെ ആരാണ് എതിര്ത്തു നിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത്? എന്റെ മായയുടെ ശക്തി, സ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിൽ, എല്ലാ ദിശകളിൽ വിജയിച്ചവരെയും കീഴടക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ പോലും അവളുടെ ക眉യുടെ വളവിൽ കീഴടക്കുന്നു. യോഗത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനം തേടുന്നവൻ സ്ത്രീകളോടോ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ആസക്തിയുള്ളവരോടോ സംവേദനം ചെയ്യരുത്; സത്യമായ ആത്മാവിൽ എത്തിച്ചവരിൽ പലരും ഈ സംവേദനം നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച മായയുടെ സ്ത്രീരൂപം പതിയെ സമീപിക്കുന്നു; അവളെ ആത്മാവിന് മരണമായാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്, പുല്ലുകൊണ്ട് മറച്ച കിണർപോലെയാണ്. ഭ്രമിതനായ പുരുഷൻ, അവളെ ഭാര്യയായി കരുതുന്നു, എന്നാൽ അവൾ എന്റെ മായയാണ്, പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്ത്രീകളോടുള്ള സംവേദനംകൊണ്ട് അവൻ സ്ത്രീയാകുന്നു, ധനം, മക്കൾ, വീടുമായി ബന്ധിതനാകുന്നു. ഭർത്താവ്, മകൻ, വീടിന്റെ രൂപത്തിൽ അവളെ അതിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ, ഭാവിയാൽ അയച്ച മരണമായി മനസ്സിലാക്കണം, വേട്ടക്കാരന്റെ പാട്ട deer-നു മരണമാണ് പോലെ. ജീവൻ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ, പുരുഷൻ ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങളിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു, നിരന്തരം പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുകയും അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിയുടെ ശരീരം, ഘടകങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സു ചേർന്നതാണ്; അതിന്റെ ലയനമാണ് മരണവും, അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാണ് ജനനം. ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഗ്രഹണശേഷിയും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശേഷിയും നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അതാണ് ലയം; വസ്തുവിന്റെ ഗ്രഹണത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉരുത്തിരിയുമ്പോൾ ജനനമെന്ന് പറയുന്നു. കണ്ണിന്റെ ഘടകങ്ങൾ കാണാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, കാണുന്നവന്റെ ഗ്രഹണശേഷി അവസാനിക്കുന്നു; രണ്ടും അയോഗ്യമായാൽ ദർശനം അവസാനിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, ദയയോ, ഭ്രമമോ ഉണ്ടാക്കേണ്ടതില്ല; ആത്മാവിന്റെ യാത്ര അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ, അാസക്തി ഇല്ലാതെ, ഇവിടെ ജീവിക്കണം. യഥാർത്ഥ ദർശനം ഉള്ള ബുദ്ധിയോടെ, യോഗവും വിരാഗ്യവും ചേർത്ത്, ഈ മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിൽ ശരീരത്തെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ ജീവിക്കണം. ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ, ഗോപികൾ വിവിധ രീതിയിൽ പാടിയും വിലപിച്ചും, ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു, കൃഷ്ണനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അപ്പോൾ, ഹരി അവരിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, താമരമുഖം പുഞ്ചിരിയോടെ, മഞ്ഞ വസ്ത്രം അണിഞ്ഞ്, മാലയാൽ അലങ്കരിച്ച്, പ്രേമദേവതയെ പോലും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവൻ. പ്രിയതം തിരിച്ചെത്തിയതിനെ കണ്ടപ്പോൾ, സ്ത്രീകളുടെ കണ്ണുകൾ സന്തോഷത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; അവരൊക്കെയും ഒരുമിച്ചു എഴുന്നേറ്റു, ജീവൻ തന്നെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവന്നതുപോലെയായിരുന്നു. ഒരു ഗോപിക സന്തോഷത്തോടെ ഹരിയുടെ താമരഹസ്തം ചേർത്ത കൈകളിൽ പിടിച്ചു; മറ്റൊന്ന് ചന്ദനത്താൽ പൂശിയിട്ടുള്ള അവന്റെ കൈ തന്റെ തോളിൽ വെച്ചു. ഒരുപാട് സുന്ദരിയായ ഗോപിക അവൻ ചവച്ച പാനിന്റെ ഇല കൈകളിൽ ഏറ്റുവാങ്ങി; മറ്റൊന്ന്, ആസക്തിയിൽ കത്തിയ, ഹരിയുടെ താമരപാദം തന്റെ നെഞ്ചിടയിൽ വെച്ചു. ഒരു ഗോപിക, ഭ്രമം നിറഞ്ഞ ക眉യോടെ, പ്രേമത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ, കാഴ്ചകളിൽ അടിച്ചുപിടിച്ചപോലെ, പല്ലുകൾ അധരത്തിനടിയിൽ ഞെരിച്ച് നോക്കി. മറ്റൊന്ന്, കണ്ണ് അടിയാതെ, ഹരിയുടെ താമരമുഖത്തെ നോക്കി, അതിൽ അഴിച്ചുവെങ്കിലും തൃപ്തിയില്ല; ജ്ഞാനികൾ അവന്റെ പാദത്തിൽ എത്രയൊക്കെ ആഴത്തിൽ ആചരിച്ചാലും തൃപ്തിയില്ല. മറ്റൊന്ന്, കണ്ണുകൾ അടച്ച്, ഹരിയെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, രോമാഞ്ചം നിറഞ്ഞ ശരീരത്തിൽ, യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ ആഴമായ抱ന്നു. അവർ എല്ലാവരും, കേശവനെ കാണുന്നതിൽ സന്തോഷം കൊണ്ട്, വേർപാടിന്റെ വേദന ഉപേക്ഷിച്ചു, ജ്ഞാനം ലഭിച്ചവരെപോലെ. വേദനയിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരുടെ ഇടയിൽ അച്യുതൻ, പ്രഭാവം കൂടിയതുപോലെ, ശക്തിയുള്ളവൻ പോലെ, പ്രകാശിച്ചു. അവരെ കൂട്ടി, ഭഗവാൻ യമുനയുടെ മണൽക്കരയിലേക്ക് കടന്നു, ജാസ്മിൻ-മന്ദാരപൂക്കൾ വിരിഞ്ഞ, സുഗന്ധമുള്ള കാറ്റും, തേനീച്ചയുടെ ഗംഭീരധ്വനിയും നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്തിലേക്ക്. അത് വളരെ മംഗളമായിരുന്നു, ശരത്കാല ചന്ദ്രികയിൽ ഇരുണ്ടതില്ല, കൃഷ്ണന്റെ ചാഞ്ചാടുന്ന കൈകളിൽ, മണൽ മൃദുവും പ്രകാശവുമായിരന്നു. ഹരിയെ കാണുന്നതിൽ ഹൃദയങ്ങൾ സുഖം കൊണ്ടു, വേദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിൽ എത്തുന്നതുപോലെ, അവർ സ്വന്തം മേൽവസ്ത്രങ്ങൾ, നെഞ്ചിലെ ചുവപ്പുമായി, പ്രിയതംക്കായി ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി. അവിടെ, യോജികൾഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, ഗോപികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, പൂജിക്കപ്പെട്ട, മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഏക ആധാരമായ രൂപത്തിൽ, പ്രകാശിച്ചു. പ്രേമം ഉണർത്തുന്നവനെ, ചിരിയും, കളികാഴ്ചകളും, ക眉വുമൊക്കെയായി, അവരുടെ കൈകൾ അവന്റെ കാൽപ്പാടിൽ വച്ച്, അദ്ദേഹത്തെ സ്നേഹിച്ചും, ലഘു കൃത്രിമ കോപത്തിൽ, അഭിനന്ദിച്ചു. ഗോപികൾ ചോദിച്ചു: സ്നേഹിക്കുന്നവൻക്ക് മറ്റൊന്നും സ്നേഹമുണ്ട്, മറ്റൊന്ന് എതിരാണ്, ചിലർ രണ്ടുപക്ഷത്തെയും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല. ഏതാണ് ശരി, മഹാനുഭാവാ? ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പരസ്പരം പ്രയോജനത്തിനായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്, എന്നാൽ അവിടെയില്ല യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ, ധർമ്മമോ, കാരണം അതിൽ സ്വാർത്ഥത മാത്രമാണ്. സ്നേഹമില്ലാത്തവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കളെപ്പോലെ, നിഷ്കളങ്കമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇവിടെ സ്നേഹവും ധർമ്മവും ഉത്തമമാണ്. ചിലർ, സ്നേഹിക്കുന്നവരെ പോലും സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, സ്നേഹമില്ലാത്തവരെ എത്രയും കുറച്ച്; അവർ സ്വയം തൃപ്തരായവരാണ്, സ്വയം നിറവേറ്റിയവരും, കൃതജ്ഞതയില്ലാത്തവരും, മൂത്തവരോടു ആദരമില്ലാത്തവരും. എന്നാൽ ഞാൻ, സ്നേഹിതരേ, എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ഭക്തിക്ക്; ദരിദ്രൻ ധനം നേടി, പിന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിൽ ആഴമായ ചിന്തയിൽ, മറ്റൊന്നും അറിയാത്തതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, നിങ്ങൾ, ദൗർബല്യമുള്ളവരായ, ലോകധർമ്മവും ശാസ്ത്രധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ച്, എന്നെ സേവിക്കാൻ, നേരിട്ട് പൂജിച്ചിട്ടും, ഞാൻ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിൽ ദേഷ്യമുണ്ടാക്കരുത്, പ്രിയതമേ. നിങ്ങളുടെ നിഷ്കളങ്കമായ ഭക്തിക്ക്, ദേവതകളുടെ ആയുസ്സിലും ഞാൻ പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; വീട്ടിന്റെ കഠിന ബന്ധങ്ങൾ പൊട്ടിച്ചുവിട്ട്, എന്നെ സ്നേഹിച്ചവരുടെ പുണ്യഫലങ്ങൾ തന്നെയാണ് നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം. ഇങ്ങനെ, 'ഗോപികളുടെ ആശ്വാസം' എന്ന തലക്കെട്ടിൽ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിരണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു, പരമഹംസ ശാസ്ത്രം, മഹാ പുരാണം. ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിൽ വാസുദേവനോടുള്ള യോഗഭാവത്തിലുള്ള ഭക്തി, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന വിവേകവും വിരാഗ്യവും അതിവേഗം ഉരുത്തിരിയുന്നു.