ഒരു ജീവി ദുഷ്ടരുടെ വഴി പിന്തുടർന്ന്, ഉദരവും ഗുഹ്യദേശവും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ പരിശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ വീണ്ടും പഴയപോലെ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് ചാടുന്നു. സത്യം, ശുദ്ധി, കാരുണ്യം, മൗനം, ബുദ്ധി, ഐശ്വര്യം, ലജ്ജ, പ്രശസ്തി, ക്ഷമ, ശാന്തി, ആത്മനിയന്ത്രണം, സമൃദ്ധി—ഇവയെല്ലാം ഇവ ഇല്ലാത്തവരുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ ക്ഷയിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അശാന്തരായവരെയും, മൂഢന്മാരെയും, നിരാശരായവരെയും, പാപികളെയും, ദയനീയരായവരെയും, കളിപ്പാട്ടം പോലെയുള്ള സ്ത്രീകളെയും സഖ്യതയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തരുത്. മറ്റുള്ളവരുമായി സഹവാസത്തിൽ നിന്നേക്കാൾ കൂടുതൽ മോഹവും ബന്ധനവും സ്ത്രീകളുമായി സഹവാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിലും കൂടുതൽ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ആസ്വാദനത്തിൽ ആകുലരായവരുമായി ചേർന്നാലാണ്. പ്രജാപതി തന്റെ സ്വന്തം മകളെ കണ്ട്, അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകർഷിതനായി; അവൾ ഒരു കാട്ടുപോത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ചപ്പോൾ, അവൻ മാൻ രൂപത്തിൽ അവളെ പിന്തുടർന്നു, ലജ്ജാഭരിതനായി. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ജന്തുക്കളിലും വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ചവരിലും, എന്റെ പോലെയുള്ള, മായയാൽ നിർമ്മിതയായ സ്ത്രീയെ എതിർക്കാൻ ആരാണ് കഴിയുക? നാരായണമുനിയെ ഒഴികെ, ആരുടെയും മനസ്സ് അശാന്തമാകാതിരിക്കില്ല. എന്റെ മായയുടെ ശക്തി കാണുക—സ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിൽ അവൾ ദിക്കുകളെ ജയിച്ചവരെയും കീഴടക്കും; അവളുടെ കണ്മലരിയുടെ ഒരു ചലനത്തിലുകൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ പോലും കീഴടക്കുന്നു. യോാഗത്തിൽ ഉന്നതപദം തേടുന്നവൻ സ്ത്രീകളുമായി ഒരിക്കലും ചേർന്നിരിക്കരുത്; എന്നെ സേവിച്ച് യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം നേടിയവരായ മഹാത്മാക്കൾ, ഇതുപോലുള്ള സഹവാസം നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതായനമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച സ്ത്രീരൂപിയായ മായ, പതിയെ സമീപിക്കുന്നു; അവളെ ആത്മാവിന് മരണമായി തിരിച്ചറിയണം, പുല്ലുകൊണ്ട് മറച്ചിരിക്കുന്ന കിണറുപോലെ. മൂഢനായി, പുരുഷൻ അവളെ ഭാര്യയെന്നു കരുതുന്നു, പക്ഷേ അവളാണ് എന്റെ മായ—പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവൾ; സ്ത്രീകളുമായി ചേർന്ന്, അവൻ സ്ത്രീജന്മം പ്രാപിച്ചു, ധനം, മക്കൾ, വീട് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. ഭർത്താവ്, മകൻ, വീട്—ഇതിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവളെ, വിധി അയച്ച മരണമായി മനസ്സിലാക്കണം; വേട്ടക്കാരന്റെ പാട്ട് മാൻക്കു മരണമായത് പോലെ. ജീവൻകൊണ്ടുള്ള ശരീരത്തിൽ, പുരുഷൻ ലോകംതോറും സഞ്ചരിക്കുന്നു; പ്രവർത്തികൾ ചെയ്ത് അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, ഒരിക്കലും അവസാനമില്ലാതെ. ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ശരീരം അവനെ പിന്തുടരുന്നു; അതിന്റെ ലയമാണ് മരണവും, അതിന്റെ ഉദ്ഭവമാണ് ജനനവും. ഒരു വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ഉപാധിയും, ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ശേഷിയും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതാണ് ലയമെന്നു പറയുന്നത്; വസ്തുക്കളുടെ ഗ്രഹണം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അഹങ്കാരബോധം ഉദയിക്കുന്നു, അതാണ് ജനനം. കണ്ണോ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളോ ദർശനശേഷി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ദർശകൻക്ക് ദർശനം കഴിയില്ല; അങ്ങനെ, രണ്ടും അയോഗ്യമായാൽ, ദർശനം അവസാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭയപ്പെടാനും, ദയയോ ആശങ്കയോ തോന്നാനും വേണ്ട; ആത്മാവിന്റെ യാത്രയെ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനികൾ, അസക്തരായി, ഇവിടെ ജീവിക്കണം. യഥാർത്ഥ ദർശനശേഷിയുള്ള ബുദ്ധിയോടെ, യോഗവും വൈരാഗ്യവും ചേർന്ന്, മായയാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ലോകത്തിൽ ശരീരത്തെ സംബന്ധിച്ച് അശ്രദ്ധയോടെ ജീവിക്കണം. അങ്ങനെ, ഗോപികൾ വിവിധ രീതിയിൽ പാടിയും വിലപിച്ചും ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു, കൃഷ്ണനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച്. അപ്പോൾ, ഹരി അവരിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു—താമരപോലെ മുഖം പുഞ്ചിരിയോടെ, മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, ഹാരമണിഞ്ഞ്, മനോഭാവനെയും പോലും വിഞ്ജിപ്പിക്കുന്നവൻ. പ്രിയതംൻ തിരിച്ചെത്തിയതറിഞ്ഞപ്പോൾ, ഗോപികളുടെ കണ്ണുകൾ സന്തോഷത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; ജീവൻ തന്നെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയതുപോലെ, എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് എഴുന്നേറ്റു. ഒരു ഗോപിക ഹരിയുടെ താമരപോലെ കൈ ചേർത്തു പിടിച്ചു; മറ്റൊരാൾ ചന്ദനമഴുവിട്ട ഭുജം തന്റെ തോളിൽ വെച്ചു. ഒരുപക്ഷേ, സുന്ദരിയായ ഒരാൾ കൃഷ്ണൻ ചവിട്ടിയ വെറ്റിലപ്പാകം കൈയിലേറ്റി; മറ്റൊരാൾ, വല്ലഭനെക്കുറിച്ചുള്ള തീവ്ര ആസക്തിയിൽ, അവന്റെ താമരപാദം തന്റെ മുലയ്ക്കിടയിൽ വെച്ചു. മറ്റൊരാൾ, കൺമുട്ടുകൾ ചുരുണ്ടു, പ്രേമത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ കൺതോടുകൾകൊണ്ട് അടിച്ചുപറയുന്നതുപോലെ, അധരങ്ങൾക്കടിയിൽ പല്ല് ചലിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരാൾ, കൺതൊടിയില്ലാതെ, കൃഷ്ണന്റെ താമരപോലെ മുഖം നോക്കി; എത്ര നോക്കിയാലും തൃപ്തിയില്ല, ജ്ഞാനികൾ അവന്റെ പാദങ്ങളിൽ എത്രത്തോളം ലയിച്ചാലും തൃപ്തിയില്ലാത്തതുപോലെ. മറ്റൊരാൾ, കണ്ണ് അടച്ചു, കണ്മുഴുവിൽ കൃഷ്ണനെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു, രോമാഞ്ചഭരിതമായി, യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ അവനെ ആലിംഗനം ചെയ്തു. കേശവനെ കണ്ട സുഖത്തിൽ, ഗോപികൾക്ക് previous വേർപാടിന്റെ വേദന മാറി; ജ്ഞാനലാഭത്തിൽ മനുഷ്യർക്ക് ദുഃഖം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ദുഃഖമുക്തരായവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട അച്യുതൻ കൂടുതൽ ഭാസുരനായി; ശക്തികൾകൊണ്ട് സമ്പന്നനായ മനുഷ്യൻപോലെ. അവരെ കൂട്ടി, കൃഷ്ണൻ യമുനയുടെ മണല്പുറത്തേക്ക് കടന്നു—ജാസ്മിൻ, മന്ദാരപൂക്കൾ വിരിഞ്ഞു, സുഗന്ധവായു വീശി, തേനീച്ചകൾ ഗാനം പാടുന്ന മനോഹരമായ സ്ഥലത്തേക്ക്. അങ്കണത്തിൽ, ശിശിരമാസത്തിലെ ചന്ദ്രികയുടെ വെളിച്ചം ഇരുണ്ടുതീർന്നിരുന്നു; കൃഷ്ണന്റെ കയ്യിൽ ചലനം, മണൽ മൃദുവും പ്രകാശഭാസുരവുമായിരുന്നു. കൃഷ്ണനെ കണ്ട സന്തോഷത്തിൽ ഹൃദയവേദന മാറിയ ഗോപികൾ, വേദങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതുപോലെ, സ്വന്തം മേൽവസ്ത്രങ്ങൾ വിരിച്ച്, പ്രിയതംനു ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി, അവയുടെ രത്നപുഷ്പങ്ങളാൽ ചിഹ്നപ്പെടുത്തി. അവിടെ ഇരുന്ന കൃഷ്ണൻ, യോഗികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ സദാ വസിക്കുന്നവൻ, ഗോപികൾക്കിടയിൽ വാണു; ലോകത്രയത്തിന്റെ ഐശ്വര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഏക ആധാരമായ രൂപത്തിൽ, അവൻ ആരാധിക്കപ്പെട്ടു. പ്രേമം ഉണർത്തുന്ന കൃഷ്ണനെ, ഗോപികൾ ചിരിയാലും, കളിയുള്ള കണ്മുനയാലും, ഭാവപൂർവ്വമായ കണ്ണുനോട്ടങ്ങളാലും ആദരിച്ചു; അവന്റെ കാൽപാദങ്ങൾ തങ്ങളുടെ മടിയിൽ കൈവെച്ച് സ്നേഹപൂർവ്വം സ്പർശിച്ചു; അല്പം കപടകോപത്തോടുകൂടി അവനെ സ്തുതിച്ചും സംസാരിച്ചു. അവർ ചോദിച്ചു: ഒരാൾ സ്നേഹിച്ചാൽ മറുപടി സ്നേഹമാണ് ഉചിതം; ചിലർ അങ്ങനെ ചെയ്യാറില്ല; ചിലർ രണ്ട് പക്ഷത്തെയും സ്നേഹിക്കാറില്ല. മഹാനേ, ഇതിൽ ശരിയായത് ഏതാണ്? ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: പരസ്പരനന്മക്കായി സ്നേഹിക്കുന്നവർ സുഹൃത്തുക്കളാണ്, പക്ഷേ അവിടെയില്ല യഥാർത്ഥ സ്നേഹമോ, ധർമ്മമോ; കാരണം അത് സ്വാർത്ഥത മാത്രമാണ്. ആരെങ്കിലും സ്നേഹിക്കാത്തവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മാതാപിതാക്കൾ പോലെ, നിഷ്കളങ്കരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവിടെ സ്നേഹവും ധർമ്മവും ഉത്തമമാണ്. ചിലർ, തങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെയും സ്നേഹിക്കാറില്ല; അവർക്കു സ്വയം തൃപ്തി, ആത്മനിർഭരത, കൃതഘ്നത, മുതിർന്നവരോടുള്ള അനാദരവ് എന്നിവയുണ്ട്. എങ്കിലും, സഖികളേ, ഞാൻ എനിക്കു ഭക്തിയുള്ളവരെയും സ്നേഹിക്കാറില്ല, അവരുടെ ഭക്തിക്കായി; കാരണം, ഒരു ദരിദ്രൻ ധനം ലഭിച്ചിട്ടു നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അതിന്റെ ചിന്തയിൽ മുഴുകി മറ്റൊന്നും അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തപോലെ. നിങ്ങൾ, ദുർബലരായവേ, ലോകധർമ്മവും ശാസ്ത്രധർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ച്, എന്നെ സേവിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു; എന്നെ നേരിട്ട് ആരാധിച്ചിട്ടും ഞാൻ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങളെ ദ്വേഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, പ്രിയങ്ങളേ. നിങ്ങളുടെ കുഴപ്പമില്ലാത്ത ഭക്തിക്ക് ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ ആയുസ് മുഴുവൻകൊടുത്താലും പ്രതിഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല; വീട്ടിന്റെ കഠിനബന്ധം തകർത്ത് എന്നെ സ്നേഹിച്ചവർക്കു, അവരുടെ മഹത്ഭാഗ്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം. ഇങ്ങനെ, 'ഗോപീപ്രസാദനം' എന്ന പേരിൽ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപകുതിയിൽ ഇരുപത്തിരണ്ടാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു—പരമഹംസ ശാസ്ത്രമായ മഹാപുരാണത്തിൽ.