വ്രജവാസികൾക്ക് ഭാഗ്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായ കൃഷ്ണന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രം എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും അകറ്റുകയും സർവ്വലോകത്തിനും മംഗളം പകർന്നു നൽകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, കൃഷ്ണനെ കാണാൻ ആകാംക്ഷയാൽ ഹൃദയം വേദനിക്കുന്നവരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന്—even അല്പം പോലും—കൃഷ്ണൻ അകന്നാൽ, ആ വേർപാടിന്റെ വേദനയ്ക്ക് അതാണ് മരുന്നാകുമെന്ന് അവർ പ്രാർത്ഥിച്ചു. പ്രിയനായ കൃഷ്ണന്റെ മനോഹരമായ കമലപാദങ്ങൾ ഭയത്തോടെ തന്നെ അവർ തങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ സ്നേഹത്തോടെ വെച്ചു. ആ കട്ടിയുള്ള പാദങ്ങൾ കല്ലുകളിൽ നടക്കുമ്പോൾ വേദനയുണ്ടാകുന്നുവോ എന്ന ആശങ്കയും അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു. കൃഷ്ണന്റെ ജീവൻ തന്നെയാണ് അവരുടെ മനസ്സിന് ആശ്രയം; അതിനാൽ, അവരുടെ ചിന്തകൾ എപ്പോഴും കൃഷ്ണനിൽ നിന്നു വിട്ടുപോകില്ല. ഇങ്ങനെ, ഭഗവത്ഗീതയുടെ മഹാപുരാണമായ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യ പകുതിയിൽ ‘ഗോപീഗീതം’ എന്ന ഈ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. രാമന്റെ ഭാര്യമാർ അവന്റെ ശരീരത്തെ അണക്കി അഗ്നിയിലേക്ക് കടന്നു. വസുദേവന്റെയും ഹരിയുടെ മരുമകളായ പ്രദ്യൂമ്നൻമാരുടേയും ഭാര്യമാർ അങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്തു. കൃഷ്ണന്റെ ഭാര്യമാർ, രുക്മിണിയെ മുൻനിർത്തി, ആത്മാവിൽ കൃഷ്ണനോടൊപ്പം അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. കൃഷ്ണനിൽ നിന്നുള്ള വേർപാടിൽ വിങ്ങിയ അർജുനൻ, കൃഷ്ണനെ കുറിച്ചുള്ള ഗാനം പാടിയും ജ്ഞാനവചനങ്ങൾ ഓർമ്മിച്ചും തന്റെ മനസ്സിനെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. അർജുനൻ, വംശപരമ്പര നഷ്ടപ്പെട്ട ബന്ധുക്കൾക്കായി യുക്തമായ ആന്തരികക്രിയകൾ നിർവ്വഹിച്ചു. ഹരി ഉപേക്ഷിച്ച ദ്വാരകയെ സമുദ്രം ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് മുഴുവനായും മൂടി; ഭഗവാന്റെ മനോഹരമായ ആലയം മാത്രം അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവായി. അവിടെ, മധുസൂദനൻ എന്ന ഭഗവാൻ ശാശ്വതമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവനു സ്മരണയിലൂടെ എല്ലാ അശുഭതകളും അകറ്റപ്പെടുന്നു—അവൻ സർവ്വമംഗളത്തിൽ ഏറ്റവും മംഗളൻ. ജീവിച്ചിരുന്ന സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും മൂപ്പന്മാരും അർജുനൻ (ധനഞ്ജയൻ) ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; അവിടെ വജ്രനെ രാജാവായി സ്ഥാപിച്ചു. സുഹൃത്തുക്കളുടെ മരണവാർത്ത കേട്ട അർജുനന്റെ പിതാമഹന്മാർ, രാജാവേ, നിന്നെ വംശാവലിയുടെ ഭാരവാഹകനാക്കി, എല്ലാവരും മഹാപഥത്തിലേക്ക് യാത്രയായി. വിഷ്ണുവിന്റെ ജനനവും കർമ്മങ്ങളും വിശ്വാസപൂർവ്വം കൈവരിക്കുന്നവൻ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഹരിയുടെ മനോഹരമായ അവതാരങ്ങളും വീര്യകൃത്യങ്ങളും ബാല്യകൃത്യങ്ങളും എവിടെയായാലും കേൾക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നവൻ പരമവൈരാഗ്യപഥത്തിൽ പരമഭക്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശരീരവും അഹങ്കാരവും, ക്രോധവും, കാമവും കൂടിയവൻ, മറ്റുള്ള ആഗ്രഹികൾക്കൊപ്പം തർക്കത്തിലേർപ്പെടുകയും സ്വയം നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ശരീരത്തിൽ, അജ്ഞാനി 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ഭ്രാന്തിയോടു ചേർന്ന് തെറ്റായ ബുദ്ധി ഉണർത്തുന്നു. വളരെക്കൂടി, ദുഷ്ടരുടേതായ പാത പിന്തുടർന്ന്, വയറും ലിംഗവും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ജീവി, പഴയപോലെ അന്ധകാരത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. സത്യം, ശുദ്ധി, കാരുണ്യം, മൗനം, ബുദ്ധി, ഭാഗ്യം, ലജ്ജ, കീർത്തി, ക്ഷമ, ശാന്തി, ആത്മസംയമനം, ഐശ്വര്യം—ഇവയെല്ലാം അവയില്ലാത്തവരോടൊപ്പം കൂടുമ്പോൾ ക്ഷയിക്കുന്നു. ചഞ്ചലരും അജ്ഞാനികളും, മനോഭംഗപ്പെട്ടവരും, അശുദ്ധരുമായി ചേർന്നും, ദയനീയരായവരോടോ കളിപ്പാട്ടംപോലെയുള്ള സ്ത്രീകളോടോ ചേർന്ന് ഇരിക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരോടുള്ള കൂട്ടായ്മയേക്കാൾ സ്ത്രീകളോടും, സ്ത്രീകളോടു ബന്ധമുള്ളവരോടും കൂടിയ കൂട്ടായ്മയിൽ കൂടുതൽ മോഹവും ബന്ധനവും ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രജാപതി തന്റെ സ്വന്തം മകളെ കണ്ടപ്പോൾ അവളുടെ സുന്ദര്യത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായി—അവൾ കുരംഗിയായ രൂപം ധരിച്ചപ്പോൾ, അവൻ കുരംഗമായ് അവളെ പിന്തുടർന്നു, ലജ്ജാവാനായി. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരിൽ, എന്റെ മായയിൽ നിന്നുള്ള സ്ത്രീയെ എനിക്ക് പോലുള്ള ഒരുവൻ ഒഴികെ ആർ തടയാൻ കഴിയും? നാരായണമുനി മാത്രമാണ് അതിൽ അചഞ്ചലനായത്. എന്റെ മായയുടെ ശക്തിയെ കാണൂ—സ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിൽ പോലും, ലോകജയികളെ പോലും കീഴടക്കുന്നു; അവൾ കണ്പിറുക്കിയാൽ പോലും ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ കീഴടക്കുന്നു. യോഗത്തിലെ പരമപദം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ചേർന്നിരിക്കരുത്; എന്നെ സേവിച്ചുകൊണ്ടു സ്വരൂപം പ്രാപിച്ചവൻ, സ്ത്രീകളുമായി കൂട്ടായ്മ നരകദ്വാരമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച സ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിലുള്ള മായ, അവളെ മരണംപോലെ തിരിച്ചറിയണം—പുല്ലുകൊണ്ടു മൂടിയ കിണറുപോലെയാണ് അവൾ. ഭ്രമിച്ച മനുഷ്യൻ അവളെ ഭാര്യയെന്നു കരുതുന്നു; അവൾ എങ്കിലും എന്റെ മായയാണ്, പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ. സ്ത്രീകളുമായി ചേർന്നാൽ, അവൻ സ്ത്രീജന്മം പ്രാപിച്ചു, ധനം, മക്കൾ, വീടു എന്നിവയുമായി ബന്ധിതനാകുന്നു. ഭർത്താവും മകനും വീടും എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവളെ, വിധിയുടെ നിയോഗത്തിൽ എത്തിയ മരണമായാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്—കുരങ്ങിനെ വേട്ടക്കാരന്റെ പാട്ട് പോലെ. ജീവൻ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ, മനുഷ്യൻ ലോകത്തിൽ നിന്നു ലോകത്തിലേക്ക് സഞ്ചരിച്ച്, നിരന്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരം അവനെ പിന്തുടരുന്നു; അതിന്റെ ലയമാണ് മരണം, അതിന്റെ ഉദയമാണ് ജനനം. ഒരു വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപാധിയും കഴിവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതാണ് ലയമെന്ന് പറയുന്നു; വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉണരുന്നു, അതാണ് ജനനം. കണ്ണോ അവയുടെ ഘടകങ്ങളോ കാണാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ദർശകൻ കാണാൻ കഴിയാതെ പോകുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, ഇരുവരും അയോഗ്യരായാൽ ദർശനം അവസാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭയപ്പെടേണ്ടതുമില്ല, ദയയോ ഭ്രമയോ തോന്നേണ്ടതുമില്ല; ആത്മാവിന്റെ യാത്ര മനസ്സിലാക്കിയ ജ്ഞാനികൾ ആസ്വാദനമില്ലാതെ ഇവിടെ ജീവിക്കണം. യുക്തമായ ദർശനവും യോഗവും വൈരാഗ്യവും ഉൾക്കൊണ്ടു, ശരീരത്തെ കുറിച്ച് ആസക്തിയില്ലാതെ, ഈ മായാജാലത്തിലൂടെ ജീവിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഗോപികൾ വിവിധവിധത്തിൽ പാടിയും ദുഃഖിച്ചും കൃഷ്ണനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഹരി അവരിടയിൽ പ്രത്യക്ഷനായി—കമലസ്മിതം നിറഞ്ഞ മുഖം, പീതാംബരം, പുഷ്പമാല ധരിച്ച്, മന്മഥനെയും വിഞ്ജിപ്പിക്കുന്ന ഭംഗിയോടെ. പ്രിയനായ കൃഷ്ണൻ തിരികെയെത്തിയതറിഞ്ഞപ്പോൾ, ഗോപികളുടെ കണ്ണുകൾ ആനന്ദത്തിൽ വിരിഞ്ഞു; ജീവൻ തന്നെ അവരിൽ തിരിച്ചെത്തിയതുപോലെ എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് എഴുന്നേറ്റു. ഒരാൾ ഹരിയുടെ കമലപാണി കൂപ്പുകൈകളിൽ ആനന്ദത്തോടെ പിടിച്ചു; മറ്റൊരാൾ ചന്ദനയിലൊത്ത ഭുജം തന്റെ തോളിൽ വെച്ചു. ഒരു സുന്ദരിയായ ഗോപിക, കൃഷ്ണൻ ചവച്ച താമ്പൂലത്തണ്ട് കരതലത്തിൽ സ്വീകരിച്ചു; മറ്റൊരാൾ, കാമാഗ്നിയിൽ കത്തിയവൾ, കൃഷ്ണന്റെ കമലപാദം നെഞ്ചിൽ വച്ചു. മറ്റൊരാൾ, കപോലത്തിൽ ചൂടോടെ, പ്രേമത്തിന്റെ ഉല്ലാസത്തിൽ അകമ്പടി നോക്കുകൾ കൊണ്ട് അടിച്ചുപറയുന്നപോലെയും, പല്ല് ചുണ്ടിനടിയിൽ കടിച്ചുമടുത്തു. മറ്റൊരാൾ, കണ്ണടയാതെ, കമലസദൃശമായ മുഖം നിരന്തരം നോക്കി; എത്ര നോക്കിയാലും തൃപ്തിയില്ല, ജ്ഞാനികൾ കൃഷ്ണപാദസേവനത്തിൽ എപ്പോഴും അകമ്പടി ആകുന്നതുപോലെ. മറ്റൊരാൾ, കണ്ണ് അടച്ച്, കൃഷ്ണനെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കണ്ണിലൂടെ ആഹ്വാനിച്ചു, രോമാഞ്ചം നിറഞ്ഞ അവയവങ്ങൾ കൊണ്ട് ആലിംഗനം ചെയ്തു—യോഗിയുടെ ആനന്ദത്തിൽ ലീനയായി. ഇങ്ങനെ, കേശവനെ ദർശിച്ച ഗോപികൾ, പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഉത്സവത്തിൽ മുഴുകി, വേർപാടിന്റെ വേദന മുഴുവനും അകറ്റി, ജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചവരുടെ പോലെ ആശ്വസിച്ചു.