വ്രജത്തിലെ ഗോപികൾ കൃഷ്ണനെ സ്നേഹപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്തു പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മധുരമായ വാക്കുകളും മനസ്സിനെ ആഹ്ലാദിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനവും, കമലംപോലുള്ള കണ്ണുകളുള്ളവാ, ഞങ്ങളെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു. ധീരനായ കൃഷ്ണാ, നിന്റെ അധരത്തിന്റെ അമൃതം കൊണ്ട് ഞങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുമാറാകണം. നിന്റെ കഥകൾ, കഷ്ടതയിൽ കഴിയുന്നവർക്കു ജീവനും, കവികൾ പ്രശംസിക്കുന്നവയും, പാപം നീക്കുന്നതും, കേൾക്കുന്നവർക്കു സൗഭാഗ്യവും സമ്പത്തും നൽകുന്നതുമാണ്. ഭൂമിയിൽ അവയെ പടർന്നുപറയുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥ ദാനികൾ. പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ, നിന്റെ ചിരി, സ്നേഹഭരിതമായ ദൃഷ്ടികൾ, കളി, ധ്യാനം, എല്ലാം ശുഭമാണ്. ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുന്ന രഹസ്യസംഭാഷണങ്ങൾ, കാമുകനായ കൃഷ്ണാ, ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ അലമ്ബിക്കുന്നു. വ്രജയിൽ നിന്നു നീ പശുക്കളെ ചാരുമ്പോൾ, നിന്റെ കമലപോലുള്ള പാദങ്ങൾ കല്ലും പുല്ലും തളിരുകളും തൊടുന്നു; longing-ൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഞങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ, പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ, എപ്പോഴും നിനക്ക് പിന്നാലെ പോകുന്നു. ദിവസം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, നീ നീലമയമായ മുടിയും, കാടിന്റെ പൂവുകൾ കൊണ്ടുള്ള മുഖവും, മേഘങ്ങളുടെ പൊടിയിൽ മൂടപ്പെട്ടതും, ആവർത്തിച്ച് കാണിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ധീരനായ കൃഷ്ണാ, നീ ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്നേഹം ഉണർത്തുന്നു. നമസ്കരിക്കുന്നവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന നിന്റെ കമലപാദങ്ങൾ, ഭൂമിയുടെ അലങ്കാരമായ ലക്ഷ്മി ആരാധിക്കുന്നതും, ദുരിതത്തിൽ ധ്യാനിക്കാൻ യോഗ്യവും, സമാധാനം നൽകുന്നതുമാണ്; പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ, അവയെ ഞങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ വെയ്ക്കൂ, ഞങ്ങളുടെ വേദന നീക്കൂ. നിന്റെ അധരങ്ങൾ, മധുരമായ വംശിയാൽ ചുംബിക്കപ്പെടുന്നത്, സ്നേഹം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ദുഃഖം അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു; ജനങ്ങൾ എല്ലാ മറ്റു ആഗ്രഹങ്ങളും മറക്കുന്നു; ധീരനായ കൃഷ്ണാ, ഞങ്ങൾക്ക് നിന്റെ അധരത്തിന്റെ അമൃതം നൽകൂ. നീ കാടിൽ ചാരുമ്പോൾ, നിന്നെ കാണാത്തവർക്കു ഒരു നിമിഷം ഒരു യുഗംപോലാണ്; സുന്ദരമായ മുഖവും ചുരുളിയ മുടിയും, മന്ദമായ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് നോക്കുന്നവർക്കു അവരുടെ തന്നെ കൺതടികൾ കൊണ്ട് മറയുന്നു. ഭർത്താവും, മകനും, കുടുംബവും, സഹോദരന്മാരും, ബന്ധുക്കളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അവസാനവരായ ഞങ്ങൾ, അച്യുതനായ കൃഷ്ണാ, നിന്നിലേക്കാണ് വന്നത്. നിന്റെ പാത അറിയുന്ന, നിന്റെ ഗാനം കൊണ്ട് മോഹിതമായ സ്ത്രീകൾ, രാത്രിയിൽ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുമോ? രഹസ്യസംഭാഷണങ്ങൾ, ഹൃദയത്തിൽ ഉണരുന്ന സ്നേഹം, നിന്റെ ചിരിയുള്ള മുഖം, സ്നേഹപൂർവമായ ദൃഷ്ടികൾ, വിശാലമായ വക്ഷസ്പ്രഭ, ആശ്രയമായ കൃഷ്ണാ, വീണ്ടും വീണ്ടും ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ longing-ൽ ആക്കുന്നു, bewilder ചെയ്യുന്നു. വ്രജവാസികൾക്കു ശുഭതയുടെ പ്രതിരൂപമായ കൃഷ്ണാ, നിന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രം എല്ലാ ദുഃഖവും അകറ്റുന്നു, സർവശുഭതയും നൽകുന്നു. longing-ൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നു നീ ചുരുങ്ങിയാലും, നിന്റെ അഭാവം തന്നെ വേർതിരിവിന്റെ വേദനയ്ക്ക് മരുന്നാണ്. പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ, ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നെങ്കിലും, നിന്റെ കമലപോലുള്ള പാദങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ സാവധാനം വെക്കുന്നു; കാടിൽ നീ നടക്കുമ്പോൾ, കല്ലുകളുടെ കഠിനതയിൽ നിന്റെ പാദങ്ങൾ വേദനപ്പെടുന്നില്ലേ? ഞങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ, നിന്റെ ജീവതിൽ പോഷിക്കപ്പെട്ടത്, നിന്നിൽ നിന്നു മാറുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിൽ, 'ഗോപീഗീതം' എന്ന അദ്ധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. രാമന്റെ ഭാര്യമാർ അവന്റെ ശരീരത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്തു അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിച്ചു; വസുദേവന്റെ ഭാര്യമാർ, ഹരിയുടെ മരുമകൾ, പ്രദ്യുമ്നന്റെ ഭാര്യമാർ, കൃഷ്ണന്റെ ഭാര്യമാർ, രുക്മിണിയെ മുഖ്യമായാക്കി, അഗ്നിയിൽ ചേർന്നു, ആത്മാവിൽ കൃഷ്ണനോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെട്ടു. അർജുനൻ, കൃഷ്ണനോടെയുള്ള വേർതിരിവിൽ overwhelmed ആയി, കൃഷ്ണന്റെ ഗാനവും ജ്ഞാനവുമായ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് സ്വയം ആശ്വസിച്ചു. അർജുനൻ, തന്റെ ബന്ധുവിന്റെ വംശം നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കു യഥാക്രമം ശ്മശാനകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു. ഹരിയ abandoned ചെയ്ത ദ്വാരകയെ, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് സമുദ്രം മുങ്ങിച്ചു, രാജാവേ, ഭഗവാന്റെ ഭംഗിയുള്ള ആലയം മാത്രം അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി. അവിടെ, മധുസൂദനൻ എന്ന ഭഗവാൻ ശാശ്വതമായി സാന്നിധ്യവാനാണ്; ഓർമ്മയിൽ മാത്രം, എല്ലാം ദോഷം അകറ്റുന്നു, സർവശുഭതയിൽ ഏറ്റവും ശുഭമായത്. ജീവിച്ചിരുന്ന സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ, മുതിർന്നവരുമായി, ധനഞ്ജയൻ അവരെ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, വജ്രനെ രാജാവായി സ്ഥാനമനയിച്ചു. സുഹൃത്തുക്കളുടെ മരണവാർത്ത കേട്ട്, അർജുനന്റെ പിതാമഹന്മാർ, രാജാവേ, നിന്നെ വംശധാരിയായി നിയമിച്ചു, എല്ലാവരും മഹാപഥത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. വിശ്വാസത്തോടെ, വിഷ്ണുവിന്റെ ജന്മവും കൃത്യങ്ങളും പറയുന്നവൻ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഹരിയുടെ മനോഹരമായ അവതാരങ്ങളും വീരകൃത്യങ്ങളും ബാലലീലകളും, എവിടെയോ, ഇവിടെയോ കേൾക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, പരമോന്നത സന്യാസികളുടെ പഥത്തിൽ പരമഭക്തി നേടുന്നു. ശരീരവും, അഭിമാനവും, വർദ്ധിച്ച കോപവും, ആഗ്രഹവും കൊണ്ട്, കാമം നിറഞ്ഞവൻ, മറ്റുള്ളവരുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, തനിക്കു തന്നെ നാശം വരുത്തുന്നു. അഞ്ചു ഘടകങ്ങൾ ചേർന്ന ശരീരത്തിൽ, അജ്ഞാനി ആത്മാവ് വീണ്ടും വീണ്ടും ‘ഞാൻ’ ‘എന്റെ’ എന്ന തെറ്റായ ധാരണയിൽ കുടുങ്ങുന്നു; ഇതാണ് തെറ്റായ ബുദ്ധിയുടെ കാരണമായത്. വികൃതമായ വഴിയിൽ, ലൈംഗികതയും വിശപ്പും നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ജീവി, പഴയപോലെ അന്ധകാരത്തിൽ ചേരുന്നു. സത്യം, ശുദ്ധി, ദയ, മouna, ബുദ്ധി, ഭാഗ്യം, ലജ്ജ, പ്രശസ്തി, ക്ഷമ, സമാധാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, സമൃദ്ധി—ഇവയെല്ലാം അവ ഇല്ലാത്തവരുമായി സമാഗമം ചെയ്താൽ കുറഞ്ഞുപോകുന്നു. ചഞ്ചലനും, മണ്ടനും, മനോഭംഗം വന്നവരും, അശുദ്ധവരും, കഷ്ടതയുള്ളവരും, കളിപ്പാട്ടംപോലുള്ള സ്ത്രീകളുമായും ഒരിക്കലും സമാഗമം ചെയ്യരുത്. മറ്റുള്ളവരുമായി സമാഗമം ചെയ്തതിൽ നിന്ന് മോഹവും ബന്ധവും വളരുന്നില്ല; സ്ത്രീകളുമായി, അവരോട് അർപ്പിതമായവരുമായി, സമാഗമം ചെയ്തതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വളരുന്നു. ജീവികളുടെ അധിപൻ, തന്റെ തന്നെ മകളെ, Roe deer (മാൻ) രൂപത്തിൽ കണ്ടപ്പോൾ, അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ overwhelmed ആയി; അവൻ, ashamed, കാട്ടുപോലുള്ള രൂപത്തിൽ അവളെ പിന്തുടർന്നു. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട, വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ ജീവികളിലും, എന്റെ illusion-ൽ നിർമ്മിച്ച, സ്ത്രീപോലുള്ളവളെ എനിക്ക് ഒഴികെ ആരും പ്രതിരോധിക്കുമോ? നാരായണമുനി മാത്രമാണ് disturbed ആവാത്തത്. എന്റെ illusion-ന്റെ ശക്തി, സ്ത്രീരൂപത്തിൽ, എല്ലാ ദിശകളിൽ ജയിച്ചവരെയും കീഴടക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ നടന്നവരെ, അവളുടെ ക眉യുടെ വളവിൽ മാത്രം കീഴടക്കുന്നു. യോഗത്തിന്റെ ഉന്നതപദത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, സ്ത്രീകളുമായി ഒരിക്കലും സമാഗമം ചെയ്യരുത്; എനിക്ക് സേവനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവിൽ എത്തിയവർ, ഈ സമാഗമം നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതായനമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ സൃഷ്ടിച്ച illusion, സ്ത്രീരൂപത്തിൽ, പതിയെ സമീപിക്കുന്നു; അവളെ, ആത്മാവിനു മരണമായി, പുല്ലിൽ മൂടിയ കിണറുപോലുള്ളതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. ഭ്രമിതനായ പുരുഷൻ, അവളെ ഭാര്യയെന്നു കരുതുന്നു; അവൾ എന്റെ illusion, പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ; സ്ത്രീകളുമായി സമാഗമം ചെയ്താൽ, അവൻ സ്ത്രീയിലേക്കും, ധനം, കുട്ടികൾ, വീടു എന്നിവയിൽ ബന്ധിതനായി മാറുന്നു. ഭർത്താവിനെയും, കുട്ടിയെയും, വീടിനെയും പ്രതിരൂപമായ അവളെ, വിധിയാൽ അയച്ച മരണമായി തിരിച്ചറിയണം; കാട്ടുകാരന്റെ പാട്ട് മാൻക്കു മരണമാണതുപോലെ. ജീവൻ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ, പുരുഷൻ ലോകങ്ങളിലേക്കു യാത്ര ചെയ്യുന്നു, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും നിൽക്കാതെ. ജീവന്റെ ശരീരം, ഘടകങ്ങളും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, മനസ്സും, അവനെ പിന്തുടരുന്നു; അതിന്റെ ദ്വംസം അവന്റെ മരണവും, അതിന്റെ ഉത്ഭവം ജന്മവുമാണ്. ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഗ്രഹണോപാധിയും, ഗ്രഹണശേഷിയും നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അതാണ് ദ്വംസം; വസ്തുവിന്റെ ഗ്രഹണം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം ഉണരുന്നു, അതാണ് ജന്മം. കണ്ണോ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളോ കാണാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, കാണുന്നവന്റെ ഗ്രഹണശേഷി അവസാനിക്കുന്നു; ഇരുവരും അയോഗ്യമായാൽ ദൃഷ്ടി അവസാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, ദയയോ, ഭ്രമയോ ഉണ്ടാക്കേണ്ടതില്ല; ആത്മാവിന്റെ യാത്ര അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ, attachment ഇല്ലാതെ, ഇവിടെ ജീവിക്കണം. — ഇങ്ങനെ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ 'ഗോപീഗീതം' എന്ന അദ്ധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.