വേദങ്ങൾ അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ തമ്മിൽ നടക്കുന്ന ഒരു വിവാദം പ്രാചീനബർഹിക്ക് കേൾക്കാൻ ലഭിച്ചു: “നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അദൃശ്യമാണ്, പ്രകടമല്ല.” അതിനുപോലെ, നാരദമുനി വിശദീകരിച്ചു: “മനുഷ്യൻ എന്ത് പ്രവർത്തനം ചെയ്താലും, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അവൻ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ തന്നെ, മനസ്സും സൂക്ഷ്മ ശരീരവും വഴി, തടസ്സമില്ലാതെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, ആ ശരീരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ, തന്റെ പ്രവർത്തനഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന് മനസ്സിൽ കരുതുന്നവൻ, ആ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് പുനർജന്മം നേടുന്നത്. ഇരുവിധ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നത്; അതുപോലെ, പഴയ ശരീരങ്ങളിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് തിരിച്ചറിയാവുന്നതാണ്. ഈ ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല, കണ്ടിട്ടില്ല, കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത രൂപം, ഒരിക്കൽ തന്നെ, ഉള്ളിൽ കാണപ്പെടും. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, ഈ ജീവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉയർന്ന രൂപം നേടുന്നു; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്ത അർത്ഥം മനസ്സിൽ പിടികൂടാനാവില്ല. മനസാണ് മുൻകാല രൂപങ്ങൾ, വരാനിരിക്കുന്നതും വരാത്തതും, വ്യക്തിക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത്. ഇവിടെ, ഒരിക്കൽ കണ്ടിട്ടോ കേട്ടിട്ടോ ഇല്ലാത്തതും മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ട്; അതിനാൽ, സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം എന്നിവ അനുസരിച്ച് അനുമാനിക്കണം. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ലഭ്യമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ഒരു ക്രമത്തിൽ വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാവർക്കും ഈ അനുഭവം പൊതുവാണ്. മനസ്സ് സത്ത്വഗുണത്തിൽ മാത്രം ഒരു ദൈവസാന്നിധ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഇരുണ്ടത്വം, ചന്ദ്രന്റെ ചായം പോലെ, നീങ്ങി, വെളിച്ചം പകരുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്നതും ‘എന്റെ’ എന്നതും ഒരാളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ എന്ന ആദി-അവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്ന കാലത്തോളം. ഉറക്കം, ബോധഭ്രംശം, ദു:ഖം, ശ്വാസം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ ആണ്’ എന്ന ബോധം ഉയരുന്നില്ല—even മരണംവരെ. ഗർഭത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽ, അദ്വിതീയത്വം കാരണം, പതിനൊന്നാം സൂക്ഷ്മ ശരീരം പ്രകടമല്ല; പുതുചന്ദ്രൻ പോലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വസ്തു ഇല്ലാതിരുന്നാലും, ചക്രം നിലയ്ക്കുന്നില്ല; വസ്തുക്കളെ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സ്വപ്നത്തിൽ ദു:ഖം വരുന്നു, അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും. അങ്ങനെ, അഞ്ചു സൂക്ഷ്മ ശരീരം, മൂന്നു, പതിനാറ് വിധങ്ങളായി വികസിച്ച്, അവ ബോധത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, അതാണ് ജീവൻ. അതുവഴി, മനുഷ്യൻ ശരീരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിലൂടെ സന്തോഷം, ദു:ഖം, ഭയം, വേദന, സന്തോഷം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. പുല്ലിലും വെള്ളത്തിലും ഇരുന്നുള്ള പാമ്പ് (ലീച്ച്) പോകുകയോ, നിലനില്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതുപോലെ, മനുഷ്യൻ ശരീരബന്ധം മരണസമയത്തിലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. അദൃശ്യമായത്, ദൃശ്യമായതുപോലെ നശിക്കുന്നില്ല; സ്വപ്നം പോലെയാണ്, അതിന്റെ നില വ്യത്യസ്തമാണ്; ഉണ്ടായതും, ഉള്ളതും, വരാനിരിക്കുന്നതും, എല്ലാ വസ്തുക്കളും പകലും രാത്രിയും ഉറങ്ങുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിച്ചാൽ, അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അപ്രകൃതമായ ജീവിക്ക് ബന്ധം ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ, മോക്ഷത്തിനായി, ഹരിയെ സർവ്വഭാവത്തോടും, സകല സൃഷ്ടിയും അവനിൽ കാണിച്ചും, സൃഷ്ടി, നിലനില്പ്, ലയമെന്നു വരുന്നതിൽ, ആരാധിക്കണം. മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: ഏറ്റവും ഉന്നത ഭക്തനായ നാരദമുനി, ഹംസപഥം കാണിച്ചുകൊണ്ട്, സന്മാർഗ്ഗം ഉപദേശിച്ച്, യാത്രയെടുക്കുകയും, സിദ്ധലോകത്തേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തു. രാജാവ് പ്രാചീനബർഹി, തന്റെ മക്കളെ സൃഷ്ടിരക്ഷണത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച ശേഷം, കപിലമുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ തപസ്സിന് പോയി. അവിടെ, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രതയോടെ, ഗോവിന്ദന്റെ പാദപങ്കജങ്ങളിൽ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചു; എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അവനോട് സമ്യമായ അവസ്ഥ നേടി. പാപരഹിതനേ, ഈ ആത്മതത്ത്വം ദിവ്യമായ നാരദമുനി പാടിയതാണ്; ആരെങ്കിലും ഇത് പാടുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭൗതികബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. മുകുന്ദന്റെ ഈ ശുദ്ധഗാഥ, ലോകത്തെ വിശുദ്ധമാക്കുന്ന, ദിവ്യനാരദന്റെ വചനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയതും ആത്മശുദ്ധിയുടെ പ്രതിരൂപവുമാണ്; ആരെങ്കിലും ഇത് കേൾക്കുമ്പോൾ, പരമാവസ്ഥ നേടുകയും, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ഈ ജന്മചക്രത്തിൽ വീണ്ടും അലഞ്ഞുനടക്കേണ്ടതില്ല. ഈ അത്ഭുതമായ ദിവ്യോപദേശം, ഞാൻ ഇപ്പോൾ പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെ കർമ്മങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച എല്ലാ സംശയങ്ങളും അതിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും. ശുകദേവമുനി പറഞ്ഞു: അപ്രതീക്ഷിതമായി ഭഗവാൻ അദൃശ്യനാകുമ്പോൾ, വ്രജത്തിലെ സ്ത്രീകൾ, അവനെ കാണാൻ കഴിയാതെ, ആനകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട പെൺആനകൾ പോലെ, ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങി. അവന്റെ ചലനങ്ങൾ, സ്നേഹം, പുഞ്ചിരി, കളിയാക്കുന്ന കാഴ്ച, മനോഹരമായ വാക്കുകൾ, രസകരമായ ക്രീഡകൾ—എല്ലാം മനസ്സിൽ ആകർഷിതരായി, ലക്ഷ്മിയുടെ പ്രിയനായ ഭഗവാന്റെ ഭക്തിമയമായ സ്ത്രീകൾ, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുകരിക്കാൻ തുടങ്ങി; ഓരോരുത്തരും, ‘ഞാൻ അവനാണ്’ എന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ. നടത്തം, പുഞ്ചിരി, കാഴ്ച, വാക്ക്, മറ്റു പ്രവർത്തനങ്ങൾ—കൃഷ്ണന്റെ കളികാഴ്ചകൾ, ഭഗവാന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവർ, അവന്റെ രൂപം തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തി, ‘ഞാൻ അവനാണ്’ എന്ന് ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പോടെ അനുകരിച്ചു. കൂട്ടമായി ചേർന്ന്, അവനെ പാടിയ്ക്കയും, വലിയ ശബ്ദത്തിൽ പാടുകയും, കാടുകളിൽ കാടുകളിൽ അശാന്തരായി തിരയുകയും ചെയ്തു; മരങ്ങൾക്കെതിരെ ചോദ്യംചെയ്യുകയും, അവർ അകലെ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, പരമപുരുഷൻ അവരിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നപോലെ, ആകാശത്തോട് ചോദിക്കുന്നതുപോലെ. “അശ്വത്ത, പ്ലക്ഷ, ന്യഗ്രോധ മരങ്ങൾ, നിങ്ങൾക്ക് നന്ദന്റെ മകൻ ഈ വഴി പോയതാണോ? അവൻ സ്നേഹഭരിതമായ കാഴ്ചയും, ദീപ്തമായ പുഞ്ചിരിയും കൊണ്ട് ഞങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ മോഷ്ടിച്ചവൻ. കുരബക, അശോക, നാഗ, പുന്നാഗ, ചമ്പക മരങ്ങൾ, അഭിമാനികൾക്കിടയിൽ, രാമന്റെ ചെറുഭ്രാതാവായ, പുഞ്ചിരിയാൽ അഭിമാനികളെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നവൻ, ഈ വഴി പോയതാണോ? പ്രിയപ്പെട്ട തുളസി, ഗോവിന്ദന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് പ്രിയമായ, തേൻകൂട്ടങ്ങൾ ചുറ്റപ്പെട്ട, നിങ്ങൾക്ക് അച്യുതൻ, തുളസി അലങ്കരിച്ച്, ഈ വഴി പോയതാണോ? മാലതി, മല്ലിക, ജാതി, യൂതിക, മാധവൻ ഈ വഴി പോയതാണോ, നിങ്ങളുടെ സ്പർശത്തിൽ സന്തോഷം പകരുന്നവൻ? ചൂത, പ്രിയാല, പനസ, ആസന, കോവിദ, ജമ്പു, അർക്ക, ബില്വ, ബകുല, ആമ്ര, കടമ്പ, നീപ, യമുനയുടെ തീരത്തുള്ള എല്ലാ മരങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയം ശൂന്യമാകുമ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ പോയ പാത കാണിച്ചുതരൂ. ഭൂമിയേ, എന്ത് തപസ്സാണ് നിങ്ങൾ ചെയ്തതെന്ന്, കേശവന്റെ പാദങ്ങൾ സ്പർശിച്ച സന്തോഷത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ രോമങ്ങൾ വിളയുന്നുവെന്ന്, നിങ്ങൾ ദീപ്തമാകുന്നു? അവന്റെ പാദസ്പർശം കൊണ്ടോ, ശക്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ടോ, വാരാവതാരത്തിൽ അളിംഗനം കൊണ്ടോ? അച്യുതൻ തന്റെ പ്രിയയോട് വന്നതാണോ, സ്നേഹഭരിതമായ ദേഹവും കാഴ്ചയും കൊണ്ട് അവളെ സന്തോഷിപ്പിച്ചവൻ? കുടുംബത്തിലെ നേതാവിന്റെ മാലയുടെ സുഗന്ധം, പ്രിയയുടെ മുലകളിൽ നിന്നുള്ള കുങ്കുമം പതിച്ച, ഇവിടെ ഒഴുകുന്നു. തന്റെ പാദം പ്രിയയുടെ തോളിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, രാമന്റെ ചെറുഭ്രാതാവായ കൃഷ്ണൻ, തേൻകൂട്ടങ്ങളും തുളസിയും അനുഗമിച്ച്, ഇവിടെ നടന്നു പോകുന്നു; മരങ്ങൾ അവനെ കണ്ടു, സ്നേഹഭരിതമായി വളഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു. ഈ ലതകൾ, മരങ്ങളെ അളിംഗനം ചെയ്യുന്നു; അവൻ അവയെ സ്പർശിച്ചതിനാൽ, അവ സന്തോഷത്തിൽ രോമാഞ്ചം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.” ഇങ്ങനെ, വ്രജകന്യകൾ കൃഷ്ണനെ തേടി, കാടുകളിൽ കാടുകളിൽ, മരങ്ങളിൽ പച്ചലതകളിൽ, ഭൂമിയിൽ, കൃഷ്ണന്റെ സാന്നിധ്യവും സ്പർശവും അന്വേഷിച്ചു, അതിന്റെ ദിവ്യവൈഭവത്തിൽ ഹൃദയങ്ങൾ നിറഞ്ഞു.