സുന്ദരസ്വഭാവമുള്ള സ്ത്രീകളിൽ, അശ്രമത്തിന്റെ ആശ്രയം പുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധം പോലെ വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. ആകാംക്ഷയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവരുന്ന ക്ഷണികസുഖങ്ങൾ തേടുമ്പോൾ, ഒരാൾ അതിൽ മുഴുകി, മനസ്സ് അതിലേയ്ക്കു മാത്രം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആറുകാലികളായ കീടങ്ങളുടെ ഗാനങ്ങൾ പോലെ, സ്ത്രീകളുടെ ആകർഷകമായ വാക്കുകൾ ചെവികൾ പിടിച്ചിരുത്തുന്നു. മുന്നോട്ട്, ഓടുന്ന വൃക്കകളുടെ കൂട്ടംപോലെ, കാലം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സിനെ ദിനരാത്രം അജ്ഞാതമായി തിന്നുകളയുന്നു, കുടുംബജീവിതത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നതിനിടയിൽ തന്നെ. അതിനിടെ, കാണപ്പെടാതെ വേട്ടക്കാരനായ മരണം തന്റെ അമ്പുമായി ആക്രമിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഈ ആത്മാവിനെ നീ കാണണം—അവന്റെ ഹൃദയം ഇങ്ങനെ തുളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മൃഗങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം ശ്രദ്ധിക്കൂ; ചാരിയോടു കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കൂ. സ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യവും കൂട്ടത്തിന്റെ ഗാനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ക്രമേണ ഹംസന്റെ ആശ്രയത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കൂ; സംതൃപ്തനായി, പടിപടിയായി പിന്മാറൂ. അപ്പോൾ രാജാവ് ചോദിച്ചു: ബ്രാഹ്മണമേ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ കേട്ടു ആലോചിച്ചു. എന്നാൽ, ഗുരുക്കന്മാർ ഇതറിയുമ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് വിശദീകരിക്കാത്തത്? ബ്രാഹ്മണനേ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ എന്റെ വലിയ സംശയം നീക്കി. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എത്താത്തിടത്തോളം സന്യാസികളും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. ഒരു വ്യക്തി ഈ ലോകത്ത് എന്ത് കർമ്മം ചെയ്തുവോ, ആ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ അറിയുന്നവർ തമ്മിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു സംവാദം കേട്ടിട്ടുണ്ട്: ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, വ്യക്തമായി പ്രകടമല്ല. നാരായണൻ പറഞ്ഞു: ഒരു വ്യക്തി ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ തന്നെയാണ്, അവന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അവൻ അനുഭവിക്കുന്നത്, ഇടവേളയില്ലാതെ, സൂക്ഷ്മശരീരവും മനസ്സും മുഖേന. ഒരു മനുഷ്യൻ ഉറങ്ങുന്ന, ശ്വാസം പോകുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ ആ ശരീരത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിലും കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞ് മനസ്സിൽ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചുവോ, അതിന്റെ ഫലമാണ് വീണ്ടും ജന്മം നേടുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ അനുമാനിക്കുന്നതുപോലെ, മുൻജന്മങ്ങളിലെ കർമ്മങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് തിരിച്ചറിയാം. ഈ ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതുമായ രൂപങ്ങൾ, ഒരിക്കൽ അവനിൽ തന്നെ ഉള്ളതുകൊണ്ട്, അവൻ മനസ്സിൽ കാണുന്നു. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, ദേഹധാരി ആ ദേഹത്തിൽ നിന്നുള്ള രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്ത അർത്ഥം മനസ്സിൽ പിടികൂടാനാവില്ല. മനസ്സാണ് മുൻജന്മരൂപങ്ങളും വരാനിരിക്കുന്നതും ഇല്ലാത്തതും ഒരാൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—നിനക്ക് ആശംസകൾ. ഇവിടെ, കാണാത്തതും കേൾക്കാത്തതും മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്; അതിനാൽ, ദേശം, കാലം, കർമ്മം എന്നിവ അനുസരിച്ച് അനുമാനിക്കണം. മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ലഭ്യമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും അനുക്രമമായി വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാവർക്കും ഇത് അനുഭവം തന്നെയാണ്. മനസ്സു സത്വഗുണത്തിൽ മാത്രം സ്ഥിരമായി, ഭഗവാന്റെ അടുത്ത് നിൽക്കുമ്പോൾ, ഇരുണ്ടത്വം ചന്ദ്രന്റെ നിഴലുപോലെ അകന്നു, ഈ അവസ്ഥ പ്രകാശിക്കുന്നു. "ഞാൻ", "എൻറെത്" എന്ന ഭാവം, ബുദ്ധി, മനസ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ—ആദ്യമില്ലാത്ത ഈ ക്രമം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം നിലനിൽക്കും. ഉറക്കം, മയക്കം, വേദന എന്നിവയിൽ, ശ്വാസം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, "ഞാൻ" എന്ന ബോധം ഉദിക്കാറില്ല—even മരണമെന്ന ദഹനത്തിലും. ഗർഭത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽ, അപ്രാപ്തിയാൽ, പതിനൊന്നാമത്തെ സൂക്ഷ്മശരീരം പ്രകടമാകുന്നില്ല; പുതുമാസത്തിലെ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വസ്തു ഇല്ലാതായാലും ചക്രം നിലയ്ക്കുന്നില്ല; വസ്തുക്കളെ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ സ്വപ്നത്തിൽ ദുർഭാഗ്യം വരുന്നു, അവ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും. ഇങ്ങനെ, അഞ്ചു വിഭാഗങ്ങളായി, മൂന്നു, പതിനാറായി വിപുലീകരിച്ച സൂക്ഷ്മശരീരം, ചൈതന്യത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ അതാണ് ജീവി. ഇതിലൂടെയാണ് മനുഷ്യൻ ശരീരം സ്വീകരിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ഇതിലൂടെയാണ് സുഖം, ദുഃഖം, ഭയം, വേദന, സന്തോഷം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നത്. പുല്ലിലും വെള്ളത്തിലുമുള്ള കള്ളൻപോലെ, ഒരിക്കലും വിട്ടുനിൽക്കാതെയും ചേർന്ന് നിൽക്കാതെയും, മരണമുള്ളപ്പോൾ പോലും മനുഷ്യൻ ശരീരാഭിമാനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. കാണാത്തത് കാണുന്നതുപോലെ നശിക്കുന്നില്ല; അത് സ്വപ്നംപോലെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; കഴിഞ്ഞതും ഇപ്പോഴുള്ളതും വരാനിരിക്കുന്നതും, എല്ലാം ദിനരാത്രം ഉറങ്ങുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അഹന്തയില്ലാത്തവനു ബന്ധനം ഉണ്ടാകും. അതുകൊണ്ട്, അതിൽനിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ, സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, ലയം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഈ ലോകം ഭഗവാനെക്കണ്ട് അവനെ ആരാധിക്കൂ. മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: ഭഗവാനായ നാരായണൻ, ഹംസമാർക്കുള്ള മാർഗ്ഗം കാണിച്ച്, അവരോട് വിട പറഞ്ഞ് സിദ്ധലോകത്തേക്കു പോയി. രാജാവ് പ്രാചീനബർഹി, തന്റെ പുത്രന്മാരെ സൃഷ്ടിരക്ഷയിൽ ഉപദേശിച്ചശേഷം, കപിലമുനിയുടെ അശ്രമത്തിലേക്ക് തപസ്സിനായി പോയി. അവിടെ, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ, അവൻ ഗോവിന്ദന്റെ പാദങ്ങൾ ആരാധിച്ചു; എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും വിട്ട് ഭക്തിയിലൂടെ അവനോടു ഏകത്വം പ്രാപിച്ചു. പാപരഹിതനേ, ഈ ആത്മതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ദൈവീയമുനി പാടിയതാണ്; അതു വായിക്കുന്നവനോ കേൾക്കുന്നവനോ ഭൗതികബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നു. മുകുന്ദന്റെ ഈ പവിത്രമായ കീർത്തി ലോകത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു; ദൈവമുനിയുടെ മുഖത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയ ഈ ആത്മശുദ്ധിയുള്ള വചനങ്ങൾ കേൾക്കുന്നവർ പരമപദം പ്രാപിച്ച്, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി വീണ്ടും ജന്മമെടുക്കുന്നില്ല. ഇവിടെയും മറ്റിടെയും സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെ കർത്തവ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഈ അത്ഭുതകരമായ ആത്മതത്ത്വോപദേശം നീക്കുന്നു; ഞാൻ ഇതു പ്രാപിച്ചു. ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: അപ്രത്യക്ഷനായ ഭഗവാനെ കാണാനാകാതെ, വ്രജസ്ത്രീകൾ ആകുലരായി, അവരുടെ നേതാവിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ആനകളെപ്പോലെ ദുഃഖിച്ചു. ഭഗവാന്റെ ചലനങ്ങൾ, സ്നേഹം, പുഞ്ചിരി, കളിയുള്ള കാഴ്ച്ചകൾ, മനോഹരമായ വാക്കുകൾ, രസകരമായ ലീലകൾ—ഇവയിലൊക്കെ മുഴുകി, ലക്ഷ്മിയുടെ പ്രഭുവായ കൃഷ്ണന്റെ സ്മരണയിൽ അവരുടെ മനസ്സുകൾ പൂർണ്ണമായും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. അവരിൽ ഓരോരുത്തരും അവന്റെ ഭാവങ്ങൾ അനുകരിച്ച്, "ഞാനാണ് അവൻ" എന്ന ഭാവത്തിൽ അവന്റെ പ്രവർത്തികൾ അനുസരിച്ചു. നടക്കൽ, പുഞ്ചിരി, കാഴ്ച്ച, സംസാരിക്കൽ, മറ്റു പ്രവർത്തനങ്ങൾ—പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ പ്രിയനായി, അവരിൽ ഓരോരുത്തരും കൃഷ്ണന്റെ കളികൾ അനുകരിച്ചു, "ഞാനാണ് കൃഷ്ണൻ" എന്നുറപ്പോടെ. അവരൊക്കെ കൂടിച്ചേർന്ന്, ഭഗവാന്റെ ഗാനം ഉച്ചത്തിൽ പാടുകയും, കാട്ടിൽ കാട്ടിൽ കറങ്ങി, അവനെ അന്വേഷിച്ചു. അവർ മരങ്ങളോടും ചോദിച്ചു; അവയെല്ലാം ദൂരെയാണെങ്കിലും പരമപുരുഷൻ അവയിലുണ്ട്, ആകാശത്തോടു ചോദിക്കുന്നതുപോലെ. "അശ്വത്ത, പ്ലക്ഷ, ന്യഗ്രോധ മരങ്ങളേ, നമുക്ക് മനസ്സു മോഷ്ടിച്ച കൃഷ്ണൻ ഈ വഴി പോയോ? അവന്റെ സ്നേഹപൂർവമായ കാഴ്ച്ചയും ഉജ്ജ്വലമായ പുഞ്ചിരിയും കാണാനാകുമോ?" "കുരബക, അശോക, നാഗ, പുന്നാഗ, ചമ്പക മരങ്ങളേ, അഭിമാനിയായ യുവതികളുടെ ഇടയിൽ, അഭിമാനത്തെ പോലും കീഴടക്കുന്ന പുഞ്ചിരിയുള്ള രാമന്റെ സഹോദരൻ ഈ വഴി പോയോ?" "ധന്യയായ തുളസീമേ, ഗോവിന്ദന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് പ്രിയയായ നീ, തേൻചിറ്റകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നീ, അച്യുതൻ നിന്നെ അലങ്കരിച്ച് ഈ വഴി പോയോ?" "മാലതീ, മല്ലിക, ജാതി, യൂതിക എന്നീ പുഷ്പങ്ങളേ, മാധവൻ ഈ വഴി പോയോ, അവന്റെ സ്പർശത്തിൽ നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തിലായി?