കൃഷ്ണൻ എന്ന പരമോന്നത പുരുഷനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ അമൃതസാരം തേടുന്ന ഒരു തേനീച്ച പോലെ, ഭഗവാൻ തന്റെ ഭൃത്യന്മാരെ ലോകമെന്ന ഭയത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം പകർന്നു. ഹരി എല്ലാ ജീവികൾക്കും ആത്മാവാണ്; പ്രകൃതിയുടെ യഥാർത്ഥാധിപൻ തന്നെയാണ്. ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യർക്കു രക്ഷയുടെ അഭയമാണ്. ഭഗവാൻ തന്നെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ആത്മാവാണ്; അവനിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ഭയവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഇതു അറിഞ്ഞവനാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി; അത്തരം ജ്ഞാനി തന്നെ ഗുരുവാണ്—ഹരിയാണ്. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മഹാമനുഷ്യനേ, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യത്തിന് ഇങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്ന ഈ രഹസ്യവും നിർണിതവുമായ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. ഒരു ചെറു ജീവി, സ്നേഹമുള്ളവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു. ആറുകാലികളായ ജീവികളുടെ മധുരഗാനങ്ങളിൽ ആകർഷിതനായി, അവയുടെ ശബ്ദത്തിൽ മോഹിതനായി, മുന്നിൽ നിറയുന്ന ഓടിക്കളയാത്ത പുലികളെയും അവഗണിച്ച് മുന്നോട്ട് പോവുന്നു. പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരന്റെ അമ്പിൽ പരിക്കേറ്റ ഒരു മാൻ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: സ്നേഹമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ അഭയം പൂവിന്റെ സുഗന്ധംപോലെയാണ്—വളരെ സൂക്ഷ്മം. കാമത്തിൽ ജനിക്കുന്ന ക്ഷണികസുഖം തേടി, മനസ്സു അതിലേയ്ക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആറുകാലികളുടെ ഗാനം പോലെയുള്ള സ്ത്രീകളുടെ മധുരവാക്കുകൾ കാതുകൾ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. മുന്നിൽ, പുലികളുടെ കൂട്ടംപോലെ, കാലം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സിനെ ദിവസവും രാത്രിയും അറിയാതെ തിന്നുകഴിയുന്നു. വീട്ടിൽ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നിടയിൽ, കാണാതെ വേട്ടക്കാരനായ മരണൻ അമ്പുയർത്തുന്നു. രാജാവേ, ഈ ഹൃദയം വെടിയേറ്റ ആത്മാവിനെ നിങ്ങൾ കാണണം. അതുകൊണ്ട്, ആ മാനിന്റെ പെരുമാറ്റം ശ്രദ്ധിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ കുതിരയാളൻ കയിറ്റുപിടിക്കുന്നതുപോലെ നിയന്ത്രിക്കുക. സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടവും കൂട്ടായാട്ടത്തിന്റെ ഗാനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഹംസൻ എന്ന അഭയത്തിൽ ക്രമേണ അഭയം പ്രാപിക്കുക; സംതൃപ്തനായി, പടിപടിയായി പിന്മാറുക. രാജാവ് ചോദിച്ചു: ബ്രാഹ്മണാ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ കേട്ടു മനസ്സിലാക്കി. ഈ സത്യം അറിഞ്ഞിട്ടും ഗുരുക്കന്മാർ ഇതെന്തുകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാറില്ല? ബ്രാഹ്മണാ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ എന്റെ വലിയ സംശയം നീക്കിക്കളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എത്താത്തിടത്ത് വലിയ മുനികളും ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ ആകുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇവിടെ ഏതെല്ലാം കർമങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ, ആ കർമഫലങ്ങൾക്കായി മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിച്ച് അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. വേദജ്ഞർ തമ്മിൽ ഇതാണ് സംവാദം: ചെയ്ത കർമങ്ങൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, വ്യക്തമായിട്ടില്ല. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം കർമ്മങ്ങൾ അനന്തരജീവിതത്തിൽ അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു; സൂക്ഷ്മശരീരവും മനസ്സും വഴി ഈ അനുഭവം തടസ്സമില്ലാതെ നടക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ഉറങ്ങുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ആ ശരീരത്തിൽ ആയാലും മറ്റൊന്നായാലും, അവൻ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്നുള്ള മനോഭാവത്തിൽ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചുവോ, അതിന്റെ ഫലമാണ് ജന്മം ലഭിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുന്നപോലെ, പൂർവ്വശരീരങ്ങളിൽ ചെയ്ത കർമങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഈ ശരീരത്തിൽ ഒരുപാട് അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായതുമില്ല, കണ്ടതുമില്ല, കേട്ടതുമില്ല; പക്ഷേ, ഒരിക്കൽ അവയുടെ രൂപം അകത്തുനിന്ന് മനസ്സിലാവും. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, ശരീരത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ഈ രൂപം ജീവാത്മാവ് പ്രാപിക്കുന്നു; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്തതെല്ലാം മനസ്സുകൊണ്ട് പിടികൂടാനാവില്ല. മനസ്സാണ് മുൻജന്മരൂപങ്ങൾ, ഭാവിയിലെ രൂപങ്ങൾ, ഉണ്ടാകാത്തതും കാണിക്കുന്നതും—all മനസ്സിൽ തെളിയുന്നു. ഇവിടെ, കാണാത്തതും കേൾക്കാത്തതും മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്; അതിനാൽ, ദേശം, കാലം, കർമ്മം എന്നിവയനുസരിച്ച് നിഗമനം നടത്തണം. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും ക്രമം പാലിച്ച് വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാവർക്കും ഈ അനുഭവം പൊതു തന്നെയാണ്. മനസ്സ് സത്ത്വഗുണത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ഭഗവാന്റെ അടുത്ത് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അന്ധകാരം അകറ്റപ്പെടുന്നു; ഈ സ്ഥിതി പ്രകാശിതമാകുന്നു. "ഞാൻ" എന്നയും "എന്റെ" എന്നയും ഉള്ള ധാരണ, ആദിയില്ലാത്ത ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ തുടരുന്നു. ഉറക്കം, മയക്കം, വേദന—ശ്വാസം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ—"ഞാൻ" എന്ന ബോധം ഉയരുന്നില്ല; മരണമെന്ന ദഹനത്തിലും അതു ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഗർഭത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽ, പൂർണ്ണതയില്ലായ്മ കാരണം, പതിനൊന്നാം സൂക്ഷ്മ ശരീരം പ്രകടമാകുന്നില്ല; പുതുചന്ദ്രനിൽ ചന്ദ്രൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. വസ്തു ഇല്ലാതായാലും, ചക്രം നിലയ്ക്കുന്നില്ല; വസ്തുക്കൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സ്വപ്നങ്ങളിൽ ദോഷങ്ങൾ വരാം, അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും. അങ്ങനെ, അഞ്ചു വിധത്തിലുള്ള സൂക്ഷ്മശരീരം, മൂന്നു, പതിനാറു വിധത്തിൽ വികസിച്ച്, ചൈതന്യവുമായി ചേർന്ന് ജീവിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇതുവഴിയാണ് മനുഷ്യൻ ശരീരം സ്വീകരിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ഇതുവഴി സുഖം, ദുഃഖം, ഭയം, വേദന, ആനന്ദം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. പുല്ലിലും വെള്ളത്തിലും ഇരിക്കുന്ന ഒരു തവള പോലെ, ജീവൻ ശരീരത്തെ മരണമെന്ന സമയത്തും പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. കാണാത്തത്, കാണുന്നതുപോലെ നശിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, സ്വപ്നംപോലെ വ്യത്യസ്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞതും, ഇപ്പോഴുള്ളതും, വരാനിരിക്കുന്നതും, എല്ലാം പകലും രാത്രിയും ഉറങ്ങുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളെ ആവർത്തിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അഹംകാരിക്ക് ബന്ധനം ഉണ്ടാകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അതിൽനിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ, സർവ്വഭാവത്തോടും ഹരിയെ ആരാധിക്കുക; സൃഷ്ടി, സംഹാരം, നിലനിൽപ്പ്—all അവനിൽ നിന്നാണ്. മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: ഭഗവത്ഭക്തനായ നാരദൻ, ഹംസപഥം കാണിച്ച്, അവരെ വിടപറഞ്ഞ് സിദ്ധലോകത്തിലേക്ക് പോയി. രാജാവ് പ്രാചീനബർഹി, തന്റെ പുത്രന്മാരെ സൃഷ്ടിരക്ഷയിൽ നിയോഗിച്ച്, കപിലമുനിയുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് തപസ്സിനായി പോയി. അവിടെ, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ, അചഞ്ചലനായവൻ, ഗോവിന്ദന്റെ പാദപദ്മങ്ങൾ ആരാധിച്ചു; എല്ലാ ആസക്തികളുമൊഴിഞ്ഞ് ഭക്തിയാൽ അവനുമായി ഏക്യമുണ്ടാക്കി. അഘരഹിതനായവനേ, ഈ ആത്മതത്ത്വോപദേശം ദൈവമുനിയായ നാരദൻ പാടിയതാണ്; ഇത് ആവർത്തിച്ച് വായിക്കുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും ഭൗതികബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരാകും. മുകുന്ദന്റെ ഈ പവിത്രമായ മഹിമ, ലോകത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും ആത്മശുദ്ധിയുള്ള ദൈവമുനിയുടെ വായിൽ നിന്നു ഒഴുകിയതും, കേൾക്കുന്നവൻ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചു, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി ഈ Samsara-ത്തിൽ ഇനി ചുറ്റിക്കറങ്ങേണ്ടതില്ല. ഈ അത്ഭുതമായ ആത്മവിദ്യ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്ത്രീപുരുഷരുടെ കര്മ്മബന്ധങ്ങളിലെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഇതിലൂടെ തീരുന്നു. ശുകൻ പറഞ്ഞു: അപ്രതീക്ഷിതമായി ഭഗവാൻ അദൃശ്യനായപ്പോൾ, വ്രജയിലെ സ്ത്രീകൾ, കൃഷ്ണനെ കാണാനാകാതിരുന്നതിൽ, അവരുടെ മനസ്സിൽ വലിയ വേദനയുണ്ടായി; അവരുടെ സ്ഥിതി, കൂട്ടത്തിലെ നായകനായി മാറിയ ആനയില്ലാത്ത ആനകളുടെ പെൺകൂട്ടംപോലെയായിരുന്നു. കൃഷ്ണന്റെ സഞ്ചാരം, സ്നേഹം, പുഞ്ചിരി, കളിയുള്ള കാഴ്ചകൾ, മനോഹരമായ വാക്കുകൾ, രസകരമായ കളികൾ—ഇവയൊക്കെയും അവരുടെ മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞു. ലക്ഷ്മിയുടെ പ്രിയനായ ഭഗവാനിൽ ആകർഷിതരായ സ്ത്രീകൾ, ഓരോരുത്തരും കൃഷ്ണന്റെ പ്രവർത്തികൾ അനുകരിക്കാൻ തുടങ്ങി; അവരവരുടെ മനസ്സിൽ, "ഞാനാണ് കൃഷ്ണൻ" എന്ന ഭാവത്തോടെ അവന്റെ നടപ്പ്, പുഞ്ചിരി, കാഴ്ച, സംസാരങ്ങൾ, കളികൾ എന്നിവ അനുകരിച്ചു.