വ്രജത്തിലെ ഗോപികളും, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ സുന്ദരമായ മുഖം, ചുരുളുകൾ കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കേശം, കാതലോലങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന കണങ്ങൾ, അമൃതം നിറഞ്ഞ അധരങ്ങൾ, ചിരിയുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ, ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്ന ഭുജങ്ങൾ, ലക്ഷ്മിയുടെ ഏക വാസസ്ഥാനം ആയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിതം—all ഇവ ദർശിച്ച് അവർക്ക് ഒരു ആഗ്രഹം മാത്രമാണ്: കൃഷ്ണന്റെ ദാസ്യമായിരിക്കുക. കൃഷ്ണന്റെ മധുരമായ വാക്കുകളും ദിവ്യമായ പ്രവർത്തികളും കൊണ്ട് ആകർഷിതരാകാത്ത സ്ത്രീയുണ്ടോ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും? കൃഷ്ണന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ കാളകൾ, പക്ഷികൾ, മരങ്ങൾ, മാൻ—all അവരിൽ സന്തോഷം നിറയുന്നു. ഈ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആരാണ് ഉണരാത്തത്? തികച്ചും വ്യക്തമാണ്, ആദിദേവനായ കൃഷ്ണൻ വ്രജത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായത് ഭയം, ദുഃഖം നീക്കുന്നതിനായി. അങ്ങയുടെ കമലംപോലുള്ള കൈകൾ, ദാഹം കൊണ്ട് കത്തുന്ന ഗോപികളുടെ നെഞ്ചിലും തലയിൽ വെക്കണമേ എന്ന് അവർ അപേക്ഷിക്കുന്നു. ശുകദേവൻ പറയുന്നു: ഗോപികളുടെ ദുഃഖഭരിതമായ വാക്കുകൾ കേട്ട യോഗികളുടെ നാഥൻ, സ്വയം തൃപ്തനായ കൃഷ്ണൻ, ദയാപൂർവ്വം ചിരിച്ചു, ഗോപികളിൽ സന്തോഷം ഉണർത്തി. ആ ഗോപികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അവരുടെ മുഖങ്ങളിൽ കൃഷ്ണന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ സന്തോഷം പൂന്തിരി പോലെ വിരിഞ്ഞു. അച്യുതൻ, വൈജയന്തീമാല ധരിച്ചു, ചിരി ജാസ്മിൻ പൂവുകൾ പോലെ തിളങ്ങി, നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ ചന്ദ്രൻ പോലെ പ്രകാശിച്ചു. നൂറോളം സ്ത്രീകളുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ പാടുകയും, പാടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു; വനത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ വൈജയന്തീമാല ധരിച്ചു, വനത്തേയും അലങ്കരിച്ചു. ഗോപികളോടൊപ്പം കൃഷ്ണൻ നദീതീരത്തേക്കു പ്രവേശിച്ചു; തണുത്ത മണൽ നിറഞ്ഞ തീരത്ത്, കമലത്തിന്റെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ മൃദുവായ കാറ്റിൽ കൃഷ്ണൻ ഗോപികളോടൊപ്പം ക്രീഡിച്ചു. കൈകൾ നീട്ടിയും, അലിംഗനങ്ങൾ, കളിയുള്ള പോരായ്മകൾ, ദ്രവിച്ച കട്ടികൾ, നഖങ്ങളുടെ സ്പർശം, ചിരി, ദൃഷ്ടി, ചിരി—ഇതിലൂടെ കൃഷ്ണൻ മന്മഥനെയും ഉണർത്തി, വ്രജത്തിലെ സുന്ദരികളിൽ സന്തോഷം ഉണർത്തി. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിച്ച ആ ഗോപികൾ, ഭൂമിയിൽ ഏറ്റവും ഭാഗ്യവതികളെന്ന് അഭിമാനിച്ചു. അവരുടെ ഈ അഭിമാനം കണ്ടു, കേശവൻ അവിടെ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി, അവരെ ശമിപ്പിക്കാനും അനുഗ്രഹിക്കാനും. ഇതോടെ, ശ്രീമദ്ഭാഗവതം മഹാപുരാണത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപകുതിയിലെ ഇരുപത്തൊന്നാമത് അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു; പരമഹംസന്മാർക്ക് അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം. ആ കൃഷ്ണനെ, പരമപുരുഷനെ, വേദങ്ങളുടെ സാരവും ആഹാരംപോലും എടുത്ത് ദാസ്യങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാന-വിവേകത്തിന്റെ അമൃതം നൽകിയവനെ, ഭവഭയമൊഴിയാൻ, ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഹരി, എല്ലാ ജിവരാശികളുടെ ആത്മാവാണ്; പ്രകൃതിയുടെ നാഥൻ; അവന്റെ പാദങ്ങൾ ആശ്രയമാണ്, അവിടെയാണ് ഭയരഹിതത്വം. അവനാണ് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ആത്മാവ്; അവനിൽ നിന്ന് ഭയമൊന്നും ഉരുവാകില്ല. ഇതറിയുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള ജ്ഞാനിയാണു ഗുരു—ഹരിയാണു. നാരദൻ പറയുന്നു: "മഹാനുഭവമേ, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യം ഞാൻ ഇങ്ങനെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്ന രഹസ്യം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക." ഒരു ചെറു ജീവി, സ്നേഹമുള്ളവരിൽ അഭയം തേടുന്നു, ആറ് കാൽ ഉള്ളവരുടെ മധുരഗാനങ്ങളിൽ ആകർഷിതനാവുന്നു, ആ ശബ്ദത്തിൽ ലാലസയോടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു; മുന്നിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തിയില്ലാത്ത വൃക്കുകൾ (മൃഗങ്ങൾ) കാത്തിരിക്കുന്നു. പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരന്റെ അമ്പിൽ വേദനപ്പെട്ട ഒരു മാൻ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. അവയുടെ അർത്ഥം: സ്നേഹമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ആശ്രമം പൂവിന്റെ സുഗന്ധംപോലും, വളരെ ചെറുതാണ്. ആകർഷണത്തിന്റെ ആനന്ദം തേടിയാൽ, മനസ്സ് അതിൽ പതിയുന്നു. ആറ് കാലുള്ളവരുടെ ഗാനംപോലും, സ്ത്രീകളുടെ മധുരവാക്കുകൾ കാതിനെ ആകർഷിക്കുന്നു. മുന്നിൽ, വൃക്കുകൾ പോലെ, കാലം ജീവന്റെ ദൈർഘ്യം ഉണരാതെ കഴിക്കുന്നു; വീട്ടിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ. പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരൻ—മരണം—അമ്പ് കൊണ്ട് ഉണരുന്നു. രാജാവേ, ഈ ഹൃദയത്തിൽ അമ്പ് കുത്തിയിരിക്കുന്ന ജീവിയെ നീ കാണണം. അതിനാൽ, മാന്റെ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിച്ച്, മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കണം, രഥശക്തൻ കയറ്റം പിടിക്കുന്നതുപോലെ. സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടവും, ആനന്ദഗാനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വാനത്തിന്റെ (പARAMAHAMSA) ആശ്രയത്തിൽ, തൃപ്തിയോടെ, ക്രമമായി പിന്മാറണം. രാജാവ് ചോദിക്കുന്നു: "ബ്രാഹ്മണേ, ഞാൻ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞത് കേട്ടു, ആലോചിച്ചു. ഗുരുക്കന്മാർ ഇതറിയുമ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല?" "ബ്രാഹ്മണേ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ എന്റെ വലിയ സംശയം നീക്കി. ജ്ഞാനികൾ പോലും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എത്താത്തിടത്ത്, അത്ഭുതപ്പെടുന്നു." "ഒരു വ്യക്തി ഇവിടെ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു." "വേദങ്ങൾ അറിയുന്നവരിൽ ഈ സംവാദം കേൾക്കാം: ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതി ഗൂഢമാണ്, പ്രകടമല്ല." നാരദൻ പറയുന്നു: "യോജിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ, സുക്ഷ്മശരീരവും മനസ്സും വഴി, തടസ്സമില്ലാതെ അനുഭവിക്കുന്നു." "ഒരു വ്യക്തി ഉറങ്ങുന്ന, ശ്വാസമെടുക്കുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ആ ശരീരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ അനുഭവിക്കുന്നു." "ഈ വ്യക്തി 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന് മനസ്സിൽ ഉറച്ചതുപോലെ, ആ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; അതാണ് പുനർജന്മം." "ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ അനുമാനിക്കുന്നതുപോലെ, മുൻജന്മത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ തിരിച്ചറിയാം." "ഈ ശരീരത്തിൽ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത, കേൾക്കാത്ത രൂപം, ഒരിക്കൽ ആകാം, കാരണം അത് ഉള്ളിൽ തന്നെ." "അതിനാൽ, രാജാവേ, ജിവാത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്ത അർത്ഥം മനസ്സിൽ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല." "മനസ്സാണ് വ്യക്തിക്ക് മുൻജന്മങ്ങളെയും ഭാവിയെയും, ഇല്ലാത്തതെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—നിനക്ക് ആശംസകൾ." "ഇവിടെ, ഒരിക്കൽ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത, കേൾക്കാത്തതും മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതിനാൽ, സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം അനുസരിച്ച് അനുമാനിക്കണം." "മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ലഭ്യമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും, ക്രമാനുസരിച്ച്, ആവർത്തിച്ച് വരുന്നു; എല്ലാവരും ഇത് അനുഭവിക്കുന്നു." "മനസ്സും സത്ത്വഗുണത്തിൽ മാത്രം ഉറച്ചു, ഭഗവാന്റെ സമീപത്ത് താമസിക്കുമ്പോൾ, അന്ധകാരവും, ചന്ദ്രന്റെ നിഴൽപോലും, അകലുന്നു; പ്രകാശം വരുന്നു." "'ഞാൻ' 'എന്റെ' എന്ന ധാരണ, ബുദ്ധി, മനസ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ—ആദികാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന ക്രമം—നിലവിൽ ഉള്ളപ്പോൾ തടസ്സപ്പെടുന്നു." "ഉറക്കം, ബോധ നഷ്ടം, ദുഃഖം—പ്രാണം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ—'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉരുവാകില്ല; മരണത്തിന്റെ കത്തിലും." "ഗർഭത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽ, അകൃത്യത കാരണം, പതിനൊന്നാം സുക്ഷ്മശരീരം പ്രകടമല്ല; പുതുചന്ദ്രനിൽ ചന്ദ്രൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ." "വസ്തു ഇല്ലാതിരുന്നാലും, ചക്രം നിലയ്ക്കുന്നില്ല; വസ്തുവിനെ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സ്വപ്നത്തിൽ ദുഃഖം വരുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല." "അങ്ങനെ, അഞ്ചു സുക്ഷ്മശരീരം, മൂന്നു, പതിനാറ് രീതിയിൽ വികസിച്ച്, ബോധം ചേർന്നപ്പോൾ, അതാണ് ജിവൻ." "ഇതിലൂടെ, വ്യക്തി ശരീരം സ്വീകരിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; സന്തോഷം, ദുഃഖം, ഭയം, വേദന, ആനന്ദം—all അനുഭവിക്കുന്നു." "പുല്ലിലും വെള്ളത്തിലും ഉള്ള ജലമാനപോലെ, ഒരാൾ ശരീരത്തിൽ ഐക്യത്വം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, മരണത്തിൽ പോലും." "അദൃശ്യമായത്, ദൃശ്യമായതുപോലെ നശിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് സ്വപ്നംപോലും നിലനിൽക്കുന്നു; ഉണ്ടായതും, ഉള്ളതും, വരാനിരിക്കുന്നതും—all ദിനരാത്രം ഉറങ്ങുന്നു." ഇങ്ങനെ, ഗോപികളുടെ ഭക്തിയും, കൃഷ്ണന്റെ ദിവ്യക്രീഡകളും, ആത്മാവിന്റെ ഗൂഢത്വവും, പുനർജന്മത്തിന്റെ രഹസ്യവും, നാരദന്റെ ഉപദേശവും, രാജാവിന്റെ സംശയനിവാരണവും, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴവും ഈ ഭാഗവതം അധ്യായത്തിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.