കൃഷ്ണന്റെ കമലനയനായുള്ളവനേ, നിന്റെ പാദസമ്പർക്കം—even ലക്ഷ്മി, വനവാസികളിൽ പ്രിയങ്കരിയായ അവൾക്കും ഒരു നിമിഷം മാത്രമേ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളൂ—നമുക്ക് ലഭിച്ച നിമിഷം മുതൽ, നാം മറ്റാരുടെയും മുമ്പിൽ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുന്നില്ല. നിന്റെ ആകർഷണത്തിൽ പെട്ടാണ് ഈ അവസ്ഥ. ലക്ഷ്മി തന്നെ നിന്റെ കമലപാദങ്ങൾക്കുള്ള പൊടിക്കായി ആഗ്രഹിച്ചു; അവൾക്ക് നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാനം ലഭിച്ചിട്ടും, സേവകിമാർ അവളെ സേവിച്ചിട്ടും, അവൾക്ക് ആ പൊടി ഏറ്റുവാങ്ങണമെന്ന ആഗ്രഹം തുടർന്നിരുന്നു. നിന്റെ കാഴ്ചക്കായി മറ്റു ദേവതകളും ശ്രമിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, നാം പോലും നിന്റെ പാദപോടിയിൽ തന്നെ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ദുഃഖനാശകനായ കൃഷ്ണാ, ഞങ്ങളോട് ദയയുള്ളവനാവണം. ഞങ്ങൾ വീട്ടുവൈഭവം ഉപേക്ഷിച്ച്, നിന്റെ പാദസേവനം മാത്രം തേടി വന്നവരാണ്. പുരുഷശ്രേഷ്ഠനായ നാഥാ, നിന്റെ മനോഹരമായ പുഞ്ചിരിക്കും കണ്മുന്നിലായ കാഴ്ചയ്ക്കും വേണ്ടി ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയം തീപോലെ കത്തുന്നു. ദയവായി നിന്റെ ദാസിമാർക്ക് അങ്ങയുടെ സേവനം സമ്മാനിക്കണം. നിന്റെ കേശരേഖകൾ ചുറ്റിയ മുഖം, കണ്മുട്ടുകളിൽ തിളങ്ങുന്ന കുണ്ഡലങ്ങൾ, അമൃതംപോലുള്ള നിന്റെ അധരങ്ങൾ, പുഞ്ചിരിയോടെ കാണിക്കുന്ന കണ്മുന്നിലായ കാഴ്ച, ഭയമില്ലായ്മ നൽകുന്ന നിന്റെ ഭുജങ്ങൾ, ലക്ഷ്മിയുടെ ഏകാവാസമായ നിന്റെ വക്ഷസ്ഥലം—ഇവയെല്ലാം കണ്ടപ്പോൾ നമുക്ക് വേണമെന്നത് നിന്റെ ദാസ്യമായിരിക്കും. ത്രിലോകത്തിലെ ഏത് സ്ത്രീയാണെങ്കിലും, നിന്റെ മധുരമായ വാക്കുകൾക്കും ദിവ്യമായ കർമ്മങ്ങൾക്കും ആകർഷിക്കപ്പെടാതെ ഇരിക്കാൻ കഴിയുമോ? കാളകളും പക്ഷികളും മരങ്ങളും മാൻമരങ്ങളും ആനന്ദത്തോടെ നോക്കുന്ന നിന്റെ സൗന്ദര്യം കണ്ടാൽ, ആരാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടാത്തത്? നീ വ്രജയിൽ പ്രത്യക്ഷനായത് ഭയവും ദുഃഖവും മാറ്റാൻ തന്നെയാണെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമാണ്. ആദ്യപുരുഷനായ ദേവതാരക്ഷകനായി, കഷ്ടപ്പെടുന്നവരുടെ സ്നേഹിതനായ കൃഷ്ണാ, നിന്റെ കമലപാണി ഞങ്ങളുടെ കത്തുന്ന ഹൃദയത്തിലും തലയിലുമിടൂ. അപ്പോൾ ശുകമുനി പറഞ്ഞു: അവരുടെ വേദനയോടുകൂടിയ വാക്കുകൾ കേട്ട യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണൻ, സ്വയം തൃപ്തനായവനാണെങ്കിലും, സ്നേഹപൂർവ്വം പുഞ്ചിരിച്ചു, ഗോപിമാരിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി. ആ ഗോപിമാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അവരുടെ മുഖങ്ങളിൽ തന്റെ കണ്മുന്നിലായ കാഴ്ചയിൽ വിരിഞ്ഞ സന്തോഷം കാണുമ്പോൾ, ജാസ്മിൻ പൂക്കളുപോലെയുള്ള പുഞ്ചിരിയോടെ ഉജ്ജ്വലനായ അച്യുതൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ ചന്ദ്രനുപോലെ പ്രകാശിച്ചു. നൂറുകണക്കിന് സ്ത്രീകളുടെ നടുവിൽ, അവർ പാടുകയും പാടിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, വൈജയന്തിമാല ധരിച്ച്, കൃഷ്ണൻ വനാന്തരങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചു, അതിനെ അലങ്കരിച്ചു. പിന്നെ ഗോപിമാരോടൊപ്പം നദീതീരത്തേക്ക് കയറി, തണുത്ത മണൽ നിറഞ്ഞ തീരത്ത്, സുഗന്ധമുള്ള മന്ദമാരുതം കമലപുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധം വഹിച്ചപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ അവിടെ ആനന്ദത്തോടെ കായികവിനോദം നടത്തി. ചിറകുകൾ നീട്ടി, അങ്ങയുള്ള അണചേർക്കലുകൾ, കളിയാടലുകൾ, അലസമായ മേഘലകളുടെ അഴുകൽ, നഖസ്പർശം, ചിരി, കണ്മുന്നിലായ കാഴ്ച, പുഞ്ചിരി—ഇതെല്ലാംകൊണ്ട് കൃഷ്ണൻ കാമദേവനെ ഉണർത്തി, വ്രജയിലെ സുന്ദരികളായ ഗോപിമാരെ ആനന്ദിപ്പിച്ചു. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ കൃഷ്ണന്റെ അനുകമ്പ ലഭിച്ച ഗോപിമാർ, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഭാഗ്യവതികളാണെന്ന് അഭിമാനിച്ചു. അവരുടെ ആ അഭിമാനവും ഭാഗ്യബോധവും കണ്ടു, കേശവൻ ഉടൻ അവിടം വിട്ടു മറഞ്ഞു, അവരെ ശമിപ്പിക്കാനും അനുഗ്രഹിക്കാനുമായിരുന്നു അത്. ഇതോടെ ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തൊൻപതാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ആ പരമപുരുഷനായ കൃഷ്ണനേ, വേദങ്ങളുടെ സാരം തേടി തൻ്റെ ഭൃത്യന്മാരെ ജ്ഞാന-വിജ്ഞാനരസത്തോടെ അനുഗ്രഹിച്ച്, ഭവഭയത്തെ നീക്കിയവനേ, ഞാൻ അങ്ങയോട് വന്ദിക്കുന്നു. ഹരി സകലജീവികളുടെ അന്തരാത്മാവാണ്, പ്രകൃതിയുടെ യഥാർത്ഥാധിപതിയാണ്; അങ്ങയുടെ പാദങ്ങളാണ് ഈ ലോകത്തിൽ രക്ഷയുടെ ഏകാശ്രയം. അവനാണ് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ആത്മാവ്; അവനിൽ നിന്നു ചെറിയ ഭയമെങ്കിലും ഉണ്ടാവില്ല. ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി; അങ്ങനെയുള്ള ജ്ഞാനിയാവുന്നവനാണ് ഗുരു—ഹരിയത്രേ. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മഹാപുരുഷനേ, അങ്ങയുടെ ചോദ്യം ഞാൻ ഇങ്ങനെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഇനി ഞാൻ പറയുന്ന ഈ ഗൂഢമായ, നിശ്ചിതമായ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം. ഒരു ചെറുപ്രാണി, മൃദുലരായവരുടെ ഇടയിൽ ആശ്രയം തേടുമ്പോൾ, ആറുകാലികളായ പുഴുക്കളുടെ മധുരഗാനത്തിൽ ആകർഷിതനായി, അതിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച് മുന്നോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു. മുന്നിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തിയില്ലാത്ത കൊങ്ങാടുകൾ പോലെ, കാലം അവന്റെ ആയുസ്സിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു; പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരന്റെ അമ്പിൽ പരിക്കേറ്റ ഒരു മാൻ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം: സുനീതിയുള്ള സ്ത്രീകളുടെ ഇടയിൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ അഭയം പുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധംപോലെ വളരെ ക്ഷീണമാണ്. വാസനയിൽ നിന്നുള്ള ക്ഷണികാനന്ദം തേടുന്നവൻ, മനസ്സു അതിൽ ആകൃഷ്ടനായി, ഏകാഗ്രതയോടെ അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ആറുകാലികളുടെ ഗാനംപോലെ, സ്ത്രീകളുടെ മധുരഭാഷണം ചെവികൾ ആകർഷിക്കുന്നു. മുന്നിൽ, കൊങ്ങാടുകളുടെ കൂട്ടംപോലെ, സമയം അവന്റെ ആയുസ്സിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു—അവൻ വീട്ടുവാസത്തിൽ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ അറിയാതെ. പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരനായ മരണൻ, അമ്പുകൊണ്ട് അവനെ ആക്രമിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഈ ഹൃദയത്തിൽ അമ്പ് കയറിയ ആത്മാവിനെ അങ്ങു കാണണം. അതിനാൽ, ആ മാനിന്റെ പെരുമാറ്റം ശ്രദ്ധിച്ച്, അങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കണം—രഥികൻ കുതിരയുടെ കുതിരപ്പുറങ്ങൾ പിടിക്കുന്നതുപോലെ. സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടവും, കൂട്ടത്തിന്റെ ഗാനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ക്രമേണ ഹംസാശ്രയമായ വൃത്യത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു, തൃപ്തനായി, പടിപടിയായി മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കണം. രാജാവു ചോദിച്ചു: ബ്രാഹ്മണനേ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത് ഞാൻ കേട്ടു, ആലോചിച്ചു. ഗുരുക്കന്മാർക്ക് ഇതറിയാമെങ്കിൽ അവർ ഇതെന്തുകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല? ബ്രാഹ്മണനേ, അങ്ങയുടെ വചനങ്ങൾ കൊണ്ടു എന്റെ വലിയ സംശയം നീങ്ങി. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എത്താത്തിടത്ത് താപസ്സികൾക്കും സംശയം ഉണ്ടാവാറുണ്ട്. ഒരു മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്ത് എന്ത് കർമ്മം ചെയ്തുവോ, ആ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ അറിയുന്നവരിൽ ഇതാണ് ചർച്ച: ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ ഗൂഢമായവയാണെന്നും, പ്രകടമല്ലെന്നും പറയുന്നു. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്നതെന്താണോ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾക്കു അവൻ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ, സൂക്ഷ്മശരീരവും മനസ്സും വഴി, തടസ്സമില്ലാതെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിൽ, ശ്വാസം തുടരുന്ന ശരീരം വിട്ടുപോയതുപോലെ, അഥവാ മറ്റൊരു ശരീരത്തിലായിട്ടോ, അവൻ ആ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ മനുഷ്യൻ, “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന് മനസ്സിൽ ആലോചിക്കുന്നതെന്താണോ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു; അതാണ് പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നു മനസ്സിനെ നമുക്ക് നിർണയിക്കാനാവുന്നതുപോലെ, മുൻജന്മങ്ങളിൽ നടത്തിയ കർമ്മങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് തിരിച്ചറിയാം. ഈ ശരീരത്തിൽ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും, കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും, കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതുമായ രൂപം, ഒരിക്കൽ അതിനുള്ളിൽ തന്നെ കാണപ്പെടാം. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, ശരീരധാരി ആത്മാവ്, ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്ത അർത്ഥം മനസ്സുകൊണ്ട് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സ് തന്നെയാണ് മുൻജന്മരൂപങ്ങളും, വരാനിരിക്കുന്നവയും, വരാത്തതും മനുഷ്യനിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇവിടെ, കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതിനാൽ, ദേശം, കാലം, കർമ്മം അനുസരിച്ച് നമുക്ക് നിർണയിക്കാം. മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ലഭ്യമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ക്രമത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാവർക്കും ഇത് അനുഭവം തന്നെയാണ്. മനസ്സ് ഒരു സത്വത്തിൽ മാത്രം, ഭഗവാന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, അഗ്യാനം—ചന്ദ്രന്റെ ഛായപോലെ—കഴിഞ്ഞു, പ്രകാശം ലഭിക്കും. “ഞാനും എന്റേതുമാണ്” എന്ന ആശയം, ആദിമമായ ബുദ്ധി, മനസ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ക്രമം നിലനിൽക്കുന്നവരെ, മനുഷ്യത്വത്തിൽ തടസ്സപ്പെടുന്നു. ഉറക്കം, വിച്ഛേദം, വേദന—ഇവയിൽ പ്രാണവായു തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, “ഞാൻ ആണെന്ന്” എന്ന ബോധം ഉണരുന്നില്ല—even മരണത്തിന്റെ ദഹനത്തിലും. ഗർഭത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽ, പൂർണ്ണതയില്ലായ്മ കാരണം, പതിനൊന്നംഗമായ സൂക്ഷ്മശരീരം പ്രകടമാകുന്നില്ല; പുതുചന്ദ്രൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. വസ്തു ഇല്ലാതിരുന്നാലും, ചക്രം നിലയ്ക്കുന്നില്ല; വിഷയങ്ങളെ ആലോചിക്കുമ്പോൾ, സ്വപ്നത്തിൽ ദോഷം സംഭവിക്കുന്നു—even അവ അവസ്ഥയില്ലാത്തതാണെങ്കിലും. ഇങ്ങനെ, അഞ്ചു വിധത്തിലുള്ള സൂക്ഷ്മശരീരം, മൂന്നു, പതിനാറ് വിധങ്ങളിൽ വികസിച്ച്, ചൈതന്യത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, അതാണ് ജീവൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്.