ആ ഗോപികമാർ ദുഃഖത്തിൽ മുഴകിയവരായി, കണ്ണുനീർ കണ്ണിൽ ചേർത്ത്, ദുർബലമായ അധരങ്ങൾ ഉണങ്ങിയതും, ആഴം നിസ്വസിച്ചുകൊണ്ടു നിലത്ത് കാലുകൊണ്ടു രേഖകൾ വരച്ചുകൊണ്ടു, അവരുടെ മാര്ബുകൾ അളക്കാത്ത കണ്ണുനീരും ചുവന്ന അലങ്കാരങ്ങളും ചേർന്നതും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവർ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിഷാദഭാരത്തിൽ തളർന്നു നിന്നു, പ്രിയ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ മുഴുകി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അവനുവേണ്ടി ഉപേക്ഷിച്ചവരായി. കണ്ണുനീർ തുടച്ച്, അതിരുകടന്ന വികാരത്തിൽ ശബ്ദം തടസ്സപ്പെട്ടുകൊണ്ടു, ഭക്തിഭാരമുള്ളവർ അല്പം മാത്രം സംസാരിച്ചു. അവരെല്ലാം കൃഷ്ണനോടു പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഇങ്ങനെ കഠിനമായി സംസാരിക്കരുതേ! അതു നിനക്ക് യോജിച്ചതല്ല. ഞങ്ങൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ അഭയം തേടിയവരാണ്. ഭക്തന്മാരെ സംരക്ഷിക്കണം—മോക്ഷം പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരെ പരമപുരുഷൻ ഉപേക്ഷിക്കാത്തതുപോലെ, ഞങ്ങളെയും തള്ളിക്കളയരുതേ. നീ ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നവനാണ്; സ്ത്രീയുടെ കർമ്മം ഭർത്താവിനെയും മക്കളെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും സേവിക്കലാണെന്ന് നീ തന്നെയാണ് പറഞ്ഞത്. അതു ശരി. എങ്കിലും, നീ തന്നെയാണ് ധർമ്മാധ്യാപകൻ; നീയല്ലേ സകല ജീവികളുടെ പ്രിയനും സുഹൃത്തും ആത്മാവും? പ്രബുദ്ധന്മാർ അവരുടെ സ്നേഹം നിത്യപ്രിയനായ നിനക്കാണ് അർപ്പിക്കുന്നത്. ഭർത്താക്കന്മാരോ മക്കളോ മറ്റുള്ളവരോ ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നവരല്ലേ? അതുകൊണ്ട്, പരമേശ്വരാ, ഞങ്ങൾ നിനക്കു നാളുകളായി പാലിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പ്രതീക്ഷ നശിപ്പിക്കരുതേ; കമലനയനാ, ഞങ്ങളോടു ദയവുള്ളവനാവുക. നിന്റെ കൃപകൊണ്ടു ഞങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ സന്തോഷത്തോടെ നിനക്കു കീഴടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അവ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല. കൈകൾ വീട്ടുപണികൾ ചെയ്യാറില്ല; കാലുകൾ നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നിന്നു മാറാറില്ല. അങ്ങനെ, ഞങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വ്രജയിലേക്ക് മടങ്ങുക? അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്താണ് ചെയ്യാൻ കഴിയുക? പ്രിയനേ, നിന്റെ അധരാമൃതം, നിന്റെ ചിരിയും കാഴ്ചകളും മധുരഗാനങ്ങളും, ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലെ ദാഹം അണയ്ക്കട്ടെ. അല്ലെങ്കിൽ, നിന്റെ വേർപാടിന്റെ തീയിൽ കത്തിയാൽ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ എത്തും, സുഖദായകാ. കമലനയനേ, നിന്റെ പാദതലങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സ്പർശിച്ച നിമിഷം മുതൽ, അതു ലക്ഷ്മിക്കും അപൂർവമായ അനുഭവമായിരുന്നു—അതിനുശേഷം ഞങ്ങൾ മറ്റാരുടെ മുന്നിൽ നില്ക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല; നീ ഞങ്ങളെ അത്രമേൽ ആകർഷിച്ചു. ലക്ഷ്മി തന്നെ നിന്റെ കമലപാദങ്ങളുടെ ചാരത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ചു, അവൾക്ക് നിന്റെ നെഞ്ചിൽ സ്ഥാനം ലഭിച്ചിട്ടും, സേവകരാൽ സേവിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, അവൾക്ക് അതിനുള്ള ആഗ്രഹം തീർന്നില്ല. നിന്റെ കാഴ്ചക്കായി മറ്റേതു ദേവതകളും ശ്രമിക്കുന്നു. അതുപോലെ ഞങ്ങൾക്കും നിന്റെ പാദചാരത്തിൽ അഭയം തേടിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദു:ഖനാശകനായ പ്രഭോ, ഞങ്ങൾ വീട്ടുവകുപ്പുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്റെ പാദസേവനത്തിനായി മാത്രം വന്നവരാണ്. പുരുഷോത്തമാ, നിന്റെ മനോഹരമായ ചിരിയും കാഴ്ചയും ലഭിക്കാൻ ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയം കത്തുന്നു—ഞങ്ങൾ നിന്റെ ദാസിമാരായി സേവിക്കാൻ അനുവദിക്കണം. നിന്റെ മുഖം, കുരുകെട്ടിയ മുടി, കാതിലണിഞ്ഞിരിക്കുന്ന കുന്ദലങ്ങൾ, ചിരിയോടുകൂടിയ അധരാമൃതം, ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്ന ഭുജങ്ങൾ, ലക്ഷ്മിയുടെ ഏകവാസസ്ഥലമായ നെഞ്ച്—ഇതെല്ലാം കണ്ടാൽ, ഞങ്ങൾക്കു വേണമെന്നു തോന്നുന്നത് നിന്റെ ദാസിമാരായി മാത്രം ജീവിക്കാനാണ്. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും, നിന്റെ മധുരമായ വാക്കുകളും ദിവ്യകൃത്യങ്ങളും കേട്ടാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടാത്ത സ്ത്രീ ആരുണ്ടു? നിന്റെ സൗന്ദര്യം കണ്ട് പശുക്കളും പക്ഷികളും മരങ്ങളും മാൻമരങ്ങളും പോലും ആനന്ദിക്കുന്നു—അവരെപ്പോലും ആകർഷിക്കുന്ന ഈ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആരാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടാത്തത്? നീ വ്രജയിൽ അവതരിച്ചത് ഭയം ദു:ഖം എന്നിവ നീക്കാനാണ്—ആദിദേവനായ പരമാത്മാവിന്റെ പോലെ. ദു:ഖിതരുടെ സുഹൃത്തേ, നിന്റെ കമലപാദം ഞങ്ങളുടെ കത്തുന്ന മാര്ബിലും തലയിൽ വയ്ക്കണം. ശുകമുനി പറഞ്ഞു: അവരുടെ ഈ ദു:ഖഭരിതമായ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണൻ, സ്വയം തൃപ്തനായവൻ, കരുണയോടെ ചിരിച്ചു; ഗോപികമാരിൽ ആനന്ദം ഉണർത്തി. അവരുടെ മുഖങ്ങൾ കൃഷ്ണന്റെ കാഴ്ചയിൽ പുഷ്പിച്ചപ്പോൾ, ആച്യുതൻ, വെളുത്ത മല്ലികപ്പൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള ചിരിയോടെ, ഗോപികമാരുടെ നടുവിൽ നിന്നു, ചന്ദ്രൻ നക്ഷത്രങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ തിളങ്ങി. നൂറിലധികം സ്ത്രീകളുടെ നേതാവായി, വജയന്തിമാല ധരിച്ച്, അവർ പാടുമ്പോഴും പാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, കൃഷ്ണൻ കാടിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, അതിനെ അലങ്കരിച്ചു. പിന്നീട്, ഗോപികമാരോടൊപ്പം നദീതീരത്ത് കുളിരേറിയ മണൽതട്ടിൽ കൃഷ്ണൻ പ്രവേശിച്ചു; അതിൽ, കമലപുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധം കൊണ്ടുവന്ന സാന്ത്വനകരമായ കാറ്റിൽ ആനന്ദിച്ചു. കൈകൾ നീട്ടി അണചും, അണചലുകൾ, കളിചിരികൾ, കെട്ടിയ കെട്ടുകൾ അഴിച്ചും, നഖസ്പർശം, ചിരി, കാഴ്ച, മധുരമായ ചിരികൾ—ഇതെല്ലാം കൊണ്ട് കൃഷ്ണൻ വ്രജയുടെ സുന്ദരികളിൽ കാമദേവനെ ഉണർത്തി. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ കൃഷ്ണന്റെ കൃപ ലഭിച്ചപ്പോൾ, ആ അഭിമാനമുള്ള സ്ത്രീകൾ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഭാഗ്യശാലികളാണെന്നു കരുതി. അവരുടെ ഈ ഭാഗ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭിമാനം കണ്ടു, ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ കേശവൻ അവിടുന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി; അവരുടെ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കാനും പ്രീതിപ്പിക്കാനുമാണ് ഇത്. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ്ഭാഗവതം മഹാപുരാണത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപകുതിയിലെ ഇരുപത്തൊമ്പതാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു—പരമഹംസന്മാർക്കുള്ള ഈ മഹാഗ്രന്ഥം. ആ പരമപുരുഷനായ കൃഷ്ണനെ ഞാൻ പ്രണമിക്കുന്നു; വേദങ്ങളുടെ സാരം തേടുന്ന തേനീച്ചപോലെ, ഭക്തന്മാർക്ക് ജ്ഞാനവും ആത്മാനുഭവവും പകർന്നു, ഭവഭീതിയെ നീക്കിയവനാണ് അദ്ദേഹം. ഹരി സകലജീവികളുടെ ആത്മാവാണ്; പ്രകൃതിയുടെ യഥാർത്ഥാധിപൻ; അവന്റെ പാദങ്ങളിലാണ് ലോകജനങ്ങൾക്ക് രക്ഷ ലഭിക്കുന്നത്. അവൻ മാത്രമാണ് ആത്മസ്നേഹം നൽകുന്നവൻ; അവനിൽനിന്ന് ഏറ്റവും ചെറിയ ഭയവും ഉണ്ടാകില്ല. ഇതറിയുന്നവൻ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിയാണ്; അത്തരം ജ്ഞാനിയേയാണ് ഗുരുവെന്ന് പറയുന്നത്—ഹരിയാണ് അതു തന്നെ. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മഹാനുഭാവാ, നിന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഇതാണ് ഉത്തരം; ഇപ്പോൾ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്ന ഈ രഹസ്യമായ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഒരു ചെറിയ ജീവി, സ്നേഹമുള്ളവരിൽ അഭയം തേടി, ആറുകാലികളായതിന്റെ മധുരമായ പാട്ടുകൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, അതിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ ആസ്വദിച്ച്, മുന്നിൽ ഉള്ള തൃപ്തിയില്ലാത്ത വട്ടുകളുടെ (മൃഗങ്ങൾ) ഭീഷണിയെ അവഗണിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു; പിന്നിൽ, വേട്ടക്കാരന്റെ അമ്പിൽ കുത്തേറ്റ ഒരു മാൻ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: സ്നേഹമുള്ള സ്ത്രീകളിൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ അഭയം ഒരു പുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധംപോലെയാണ്—വളരെ ക്ഷീണമായത്. ആകാംക്ഷയിൽ ജനിക്കുന്ന താൽക്കാലിക സുഖം തേടുമ്പോൾ, മനസ്സു അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ആറുകാലികളുടെ പാട്ടുപോലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ മധുരവാക്കുകൾ കാതിനെ ആകർഷിക്കുന്നു. മുന്നോട്ട്, വട്ടുകളുടെ കൂട്ടംപോലെ, കാലം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സിനെ ഉണ്ണുന്നു; രാത്രിയും പകലും അനാവധിയായി പോകുന്നു, വീട്ടിലിരുത്തി ജീവിതം ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ. അതേസമയം, കാണാത്ത വേട്ടക്കാരൻ, മരണൻ, അമ്പുകൊണ്ട് ഹൃദയത്തിൽ കുത്തുന്നു. രാജാവേ, ഈ വിധം മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ ആലോചിക്കണം. അതുകൊണ്ട്, മാൻമരത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിരീക്ഷിച്ച്, സ്വന്തം മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കണം—രഥസാരഥി കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ. സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടവും ആ കൂട്ടംപാട്ടുകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, കുരുവായ ഹംസയുടെ അഭയത്തിൽ ക്രമേണ പ്രവേശിക്കണം; തൃപ്തനായി, അകലംപിടിച്ചുകൊണ്ട് മുന്നോട്ട് പോവണം. രാജാവ് ചോദിച്ചു: ബ്രാഹ്മണാ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ കേട്ടു, ആലോചിച്ചു. എന്നാൽ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് ഇതറിയാമെങ്കിൽ, അവർ എന്തുകൊണ്ട് ഇതു പഠിപ്പിക്കാറില്ല? ബ്രാഹ്മണാ, നിന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് എന്റെ വലിയ സംശയം നീങ്ങി. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എത്താത്തിടത്ത് മഹർഷിമാർക്കും ആശയക്കുഴപ്പം വരാറുണ്ട്. മനുഷ്യൻ ഇവിടെ എന്തു പ്രവർത്തിച്ചാലും, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ അവന്റെ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. വേദജ്ഞന്മാരുടെ ഇടയിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ തർക്കമുണ്ട്: ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു, പ്രകടമായതല്ല. നാരദൻ പറഞ്ഞു: മനുഷ്യൻ എന്തു പ്രവർത്തിച്ചാലും, അതേ കർമ്മങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ, മൃദുലശരീരത്തിലും മനസ്സിലും തടസ്സമില്ലാതെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അതേ ശരീരത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരിലുമാണ് അവൻ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്. 'ഞാനിതാണ്' എന്നു പറഞ്ഞ് മനസ്സിൽ എന്തു ആഗ്രഹിച്ചാലും, അതിന്റെ ഫലമാണ് അവൻ അനുഭവിക്കുന്നത്; അതാണ് പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് മനസ്സിനെ എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കാമോ, അതുപോലെ, മുൻജന്മങ്ങളിൽ ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽനിന്ന് തിരിച്ചറിയാം. ഈ ശരീരത്തിൽ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതും, ഒരിക്കലെങ്കിലും അവന്റെ ഉള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം—അത് അവന്റെ ഉള്ളിലാണല്ലോ. അതുകൊണ്ട് രാജാവേ, ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച രൂപം അതാണ് ആ ആത്മാവ് പ്രാപിക്കുന്നത്; നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാത്ത അർത്ഥം മനസ്സിൽ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സാണ് ഒരാളുടെ മുൻജന്മങ്ങളെയും ഭാവിയെയും, ഉണ്ടാകാത്തതേയുമാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—നിനക്ക് ആശംസകൾ. ഇവിടെ, കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതും മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്; അതിനാൽ, ദേശം, കാലം, കർമ്മം എന്നിവ അനുസരിച്ച് നിരീക്ഷിക്കണം. മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ലഭ്യമാകുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും ക്രമാനുസൃതമായി വീണ്ടും വീണ്ടും വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഈ അനുഭവം ഒരുപോലെയാണ്.