ജീവൻ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, അതിന് പിന്നിൽ ഏതോ കാരണം അല്ലെങ്കിൽ വിധി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ, പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടിരുന്നാലും,渴ി (തൃഷ്ണ) ഉപേക്ഷിച്ച ജ്ഞാനി തന്റെ അന്തസ്സിലുള്ള സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ നില്ക്കുമ്പോളോ, ഇരിക്കുമ്പോളോ, നടക്കുമ്പോളോ, കിടക്കുമ്പോളോ, ശൗചം ചെയ്യുമ്പോളോ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോളോ—ആത്മാവ് ഏത് അവസ്ഥയിലായാലും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായ മനസ്സ് അതിനെ വേറൊന്നായി അറിയുന്നില്ല. അവ്യക്തമായ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, പലവിധമായ തർക്കങ്ങളാൽ അതിന് വിരുദ്ധമായതും കാണുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സത്യമായ് കരുതുന്നില്ല—യഥാ ഉണർന്നപ്പോൾ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഗുണങ്ങൾക്കും പ്രവർത്തികൾക്കും ഉള്ള മാതൃക, അവിജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടാതെ ഉണ്ടായിരുന്നതു, നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അപ്രാപ്യമായി നിൽക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉയർന്ന സൂക്ഷ്മബുദ്ധി ഉദയിച്ചാൽ മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിയിൽ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നശിക്കുന്നു, ഉദയസൂര്യൻ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. ഈ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന, അജന്മ, അളവറ്റതായത് മഹാനുഭവമാണ്, എല്ലായിടത്തുമുള്ള അനുഭവം; രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാത്തത്, വാക്ക് നിശ്ശബ്ദമാകുമ്പോൾ, വാക്കിനെയും ജീവനും നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. സ്വച്ഛമായതിൽ വ്യത്യാസബോധം കാണുന്നതാണ് ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ മായ; ആത്മാവിനകത്ത് തന്നെ, സ്വന്തം ആത്മാവിന് വേറെ ആശ്രയം ഇല്ല. നാമരൂപങ്ങളാൽ, അഞ്ചുവിധത്തിൽ, സംശയമില്ലാതെ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെല്ലാം—അർത്ഥമില്ലാത്തതായാലും, അത് വെറും പ്രശംസ മാത്രം; ഈ ദ്വൈതബോധം സ്വയം ജ്ഞാനികളായവർക്കാണ്. യോഗം പൂർത്തിയാകാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ദോഷമായി വരാം; അതിനായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന നിയമം പാലിക്കണം. യോഗശക്തിയാൽ ചിലർ ആസനങ്ങളും, ശ്വാസനിരോധനവും ചേർത്ത് ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ തപസ്സും മന്ത്രങ്ങളും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചിലർ ധ്യാനത്തിലൂടെ, എന്റെ നാമസ്മരണയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ യോഗാചാര്യന്മാരുടെ മാർഗം പിന്തുടർന്ന് ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ ഈ ശരീരം യുവാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരവും സുന്ദരവുമാക്കി, വിവിധ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ കഴിവ് പ്രശംസിക്കേണ്ടതല്ല, കാരണം ആ ശ്രമം ഫലപ്രദമല്ല; ശരീരം മരിച്ചുപോകുന്ന വൃക്ഷഫലത്തുപോലെയാണ്. സ്ഥിരമായ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ ശരീരം ദീർഘായുസ്സിനായി അനുയോജ്യമായാൽ പോലും, ബുദ്ധിമാൻ അതിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിലേക്കു സമർപ്പിക്കണം. എന്റെ അഭയം പ്രാപിച്ച് യോഗം ചെയ്യുന്ന യോഗി, തടസ്സങ്ങൾ കൊണ്ട് അലറാതെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, തന്റെ ആത്മസുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് പോയെന്ന് അറിയാതെ ഭാര്യ തന്റെ സീറ്റിൽ ഉറപ്പോടെ ഇരുന്നു, മുമ്പുപോലെ തന്നെ പെരുമാറുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ചൂട് അനുഭവിക്കാതിരുന്നപ്പോൾ, ഭർത്താവിനെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, അവൾ കാട്ടിലെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ മാൻപോലെ ഉത്കണ്ഠയോടെ ഇരുന്നു. അവൾ, സഹായിയില്ലാതെ, സ്നേഹിതനില്ലാതെ, സ്വയം ദുഃഖിച്ചു, കണ്ണുനീർ വീഴ്ത്തി, കാട്ടിൽ തനിയെ തനിക്കു തന്നെ നെഞ്ച് അമർത്തി ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു: "എഴുന്നേൽക്കൂ, എഴുന്നേൽക്കൂ, മഹാരിഷേ! കള്ളന്മാരെയും ക്ഷത്രിയവഞ്ചിതരെയും ഭയക്കുന്ന ഈ സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഭൂമി സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്!" ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചു, യുവതി ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്ന് കാട്ടിൽ പോയി, ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണു, കണ്ണുനീർ ഒഴുക്കി. അവൾ മരക്കൊണ്ടൊരു ചിത നിർമ്മിച്ചു, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അതിൽ വെച്ചു, ദുഃഖിച്ചു കൊണ്ട് ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ മനസ്സുറപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ അവിടെ, മുൻകാല സുഹൃത്ത്, ആത്മജ്ഞാനിയായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ, അവളെ സാന്ത്വനവാക്കുകൾ കൊണ്ട് സ്നേഹത്തോടെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. ബ്രാഹ്മണൻ ചോദിച്ചു: "നീ ആരാണ്? ആരുടേതാണ്? ഇവിടെയിരിയ്ക്കുന്നവൻ ആരാണ്, ആരെക്കുറിച്ച് നീ ദുഃഖിക്കുന്നു? നീ എന്നെ സുഹൃത്ത് എന്നറിയുമോ, ഒരിക്കൽ നീയൊപ്പമെത്തിയവനെ? സുഹൃത്തെ, നീ സ്വയം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, ഞാൻ അജ്ഞാതസുഹൃത്ത് ആയിരുന്ന കാലം? നീ എന്നെ വിട്ട്, ഭൂമിയിലെ സുഖങ്ങളിൽ ലീനയായി, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോയിരുന്നു. നoble one, നീയും ഞാനും മനസ്സെന്ന തടാകത്തിൽ പാർക്കുന്ന ഹംസകൾ ആയിരുന്നു; ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളോളം ഞങ്ങൾ വേർപിരിയാതെ ഇരുന്നു. പക്ഷേ, സുഹൃത്തേ, നീ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലോകബോധം കൊണ്ട് ഭൂമിയിലേക്കു പോയി; അവിടെ, ഒരു സ്ത്രീയുടെ നിർമാണമായ സ്ഥലത്തേക്ക് നീ പോയി. അവിടെ അഞ്ച് തോട്ടങ്ങൾ, ഒമ്പത് വാതിലുകൾ, ഒരു കാവൽക്കാരൻ, മൂന്നു മുറികൾ, ആറു കുടുംബങ്ങൾ, അഞ്ച് വിപണികൾ, അഞ്ച് വിധ പ്രകൃതികൾ—ഇവയൊക്കെ സ്ത്രീയുടെ വാസസ്ഥലമാണ്. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആനന്ദങ്ങൾ, ഒമ്പത് വാതിലുകൾ ജീവന്റെ ചാനലുകൾ, ജഠരാഗ്നിയും അഹാരവും മുറികൾ, കുടുംബം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം. വിപണി കര്മശക്തിയാണ്; മൂലപ്രകൃതി അവിനാശിയാണ്; ശക്തിയുടെ യജമാനൻ, ഇവിടെ പ്രവേശിച്ച വ്യക്തി, അതറിയുന്നില്ല. അവിടെ, നീ രാമസ്പർശം കൊണ്ടു സന്തോഷിച്ചു, ഓർമ്മയും ശ്രവണവും നഷ്ടപ്പെട്ടു; ആ ബന്ധം കൊണ്ടാണ് നീ ഇത്ര താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തിയത്. നീ വിദ്യാർഭയുടെ മകളല്ല, ഈ വീരൻ നിന്റെ സുഹൃത്തുമല്ല; പുരഞ്ജനിയുടെ ഭർത്താവും നീയല്ല, അവളാൽ ഒമ്പതാം വാതിലിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടവൻ. ഇത് എന്റെ സൃഷ്ടിയാക്കിയ മായയാണ്, അതിലൂടെ നീ പുരുഷനെയും സദ്വധുവിനെയും യാഥാർത്ഥ്യമായി കരുതുന്നു; ഇവ രണ്ടും സത്യമായല്ല, രണ്ട് ഹംസകൾ നമ്മളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ഞാൻ നീയാണു, നീയും നിന്നിലല്ലാതെ വേറെയില്ല; നീയേകെയാണ് ഞാൻ—ഇത് മനസ്സിലാക്കുക സുഹൃത്തേ; നമ്മുടെ ഇടയിൽ ഒരു കുറ്റവും ജ്ഞാനികൾ കാണുന്നില്ല, അതുവരെ ചെറിയതും. ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വയം ഒരാളായി കാണുന്നു, പക്ഷേ കണ്ണിലും കണ്ണാടിയിലും രണ്ടായി കാണുന്നു; അതുപോലെയാണ് നമ്മുടെയുമുള്ള അന്തസ്സിൽ. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഹംസ, മറ്റൊരു ഹംസയാൽ ഉണർത്തപ്പെട്ടു, തന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങി; ആ തിരുത്തലിലൂടെ അവൻ നഷ്ടമായ ഓർമ്മ തിരിച്ചുപിടിച്ചു. ബർഹിഷ്മാൻ, ഇതൊക്കെ ആത്മീയമായി, പരോക്ഷമായി പറഞ്ഞതാണ്; കാരണം സൃഷ്ടികർത്താവായ ഭഗവാൻ പരോക്ഷതയിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ആ ശാരദകാല രാത്രികൾ പൂത്ത ജാസ്മിൻപൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും കണ്ടു, ശ്രീഹരി തന്റെ യോഗമായ ശക്തിയിൽ ലീനനായി ആനന്ദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അതിനുശേഷം, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ രാജാവായ ചന്ദ്രൻ, സ്നിഗ്ധമായ കിരണങ്ങളാൽ കിഴക്കൻ ആകാശം ചുവപ്പിച്ച്, ഉദിച്ചുവന്നു; നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം പ്രിയപ്പെട്ടവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ധർമാത്മാക്കളുടെ ഹൃദയം ശുദ്ധമാക്കി. അവൻ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തെ, കുങ്കുമപ്പൊടി തഴുകിയതുപോലെ പുതിയതും, കമലമുഖം പോലെ ദീപ്തിയുള്ളതും കണ്ടു; കാട്ട് നനഞ്ഞ പശുക്കുട്ടികൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും. അപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ സുന്ദരനേത്രങ്ങളുള്ള വ്രജസ്ത്രീകൾക്കായി ആസ്വാദ്യമായ, മനോഹരമായ ഒരു ഗാനം പാടിച്ചു. ആ ഗാനം കേട്ട്, പ്രേമാഗ്നി വർദ്ധിച്ച വ്രജസ്ത്രീകൾ, കൃഷ്ണനിൽ മനസ്സു ആകർഷിതരായി, പരസ്പരം അറിയാതെയായി, അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ നില്ക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് ചേർന്ന് എത്തി; അവന്റെ കാതിലങ്കരങ്ങൾ ആടിക്കൊണ്ടിരുന്നു.