ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അതിന്റെ വാസസ്ഥലം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നവനേയ്ക്ക് എങ്ങനെ ബാധിക്കാനാകും? അവ അലയുമ്പോഴും എന്താണ് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനിൽ അണിഞ്ഞിരുന്നാലും, അവ മാറിയാൽ സൂര്യനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ തന്നെ. ആകാശം എപ്പോഴും സ്വതന്ത്രമാണ്—കാറ്റ്, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങൾ അതിൽ വരികയും പോവുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ ആകാശം അകപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ശാശ്വതമായ ആത്മാവിന് സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല; അവ മനസ്സിൽ സഞ്ചാരത്തിന് കാരണമാകുന്നവയത്രേ. എങ്കിലും, ഈ ഗുണങ്ങൾ മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നു മനസ്സിലാക്കി, അവയോടു ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കണം. അതിനായി, ഭഗവാനോടുള്ള ദൃഢമായ ഭക്തിയിലൂടെ മനസ്സിലെ രാജോഗുണമെന്ന മലിനതയെ നീക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാത്തിരിപ്പില്ലാതെ യോഗം അഭ്യസിച്ചിരുന്ന ചിലർ, ദേവന്മാരോ മനുഷ്യരോ ഉണ്ടാക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ മൂലം വഴിതിരിഞ്ഞ് പോകുന്നു. എന്നാൽ, മുമ്പ് അഭ്യസിച്ച ശീലത്തിന്റെ ബലത്തിൽ അവർ വീണ്ടും യോഗം ചെയ്യുന്നു; അതു കർമാനുസൃതമായ രീതിയിലല്ലെങ്കിലും. എല്ലാ പ്രവർത്തിയും, ജീവനും, ഏതോ കാരണത്താലോ വിധിയാലോ നടക്കുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനിയായോ, പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടിരുന്നാലും, ആസക്തി വിട്ട്, തന്റെ സ്വാന്താനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നിൽക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും കിടക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും—എന്ത് നിലയിലായാലും, ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മനസ്സിന് ഇതെല്ലാം വേറെയാണെന്നു തോന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കാണുന്നതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, വിവിധ വിധത്തിൽ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു—ഉണർന്നുപോകുമ്പോൾ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇത് വരെ ആത്മാവിനോട് ചേർന്ന്, അവനിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാതെ, അജ്ഞാനത്താൽ സ്വത്വം ചേർന്നു നിന്ന ഗുണങ്ങളും കർമ്മങ്ങളും, നിരീക്ഷണ ബലത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയിക്കുന്ന സൂര്യൻ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണിൽ ഇരുണ്ടിമയെ നശിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതു സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, എന്റെ സൂക്ഷ്മ വിവേകം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബുദ്ധിയിലെ അജ്ഞാനാന്ധകാരം നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശമായ, അജനം, അളക്കാൻ കഴിയാത്ത ഈ ആത്മാവാണ് മഹാനുഭവം—എല്ലാവരുടെയും അനുഭവം. ഒന്നിനും സമാനമല്ലാത്തത്, വാക്ക് നിൽക്കുന്നിടത്ത്, വാക്കിനെയും പ്രാണനെയും നയിക്കുന്നതും അതു തന്നെയാണ്. ഈ ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്ന ധാരണയാണ് മായ—ശുദ്ധത്തിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്ന ബ്രാന്തി. ആത്മാവിനു പുറമെ മറ്റൊരു ആധാരം ഇല്ല. പേര് രൂപങ്ങളാൽ തിരിച്ചറിയുന്ന, അഞ്ചു ഘടകങ്ങളുള്ള ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണെങ്കിലും, അതിനെ പ്രശംസിക്കുന്നതും, ഈ ഇരട്ടത്വം സ്വയം ജ്ഞാനികളാണെന്നു കരുതുന്നവർക്കാണ് ബാധകമാകുന്നത്. യോഗം പൂർണ്ണമായിട്ടില്ലാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താം; അതിനായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണം. ചിലർ യോഗബലത്താൽ, പ്രാണായാമം പോലുള്ള ആസനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ദോഷങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു; ചിലർ തപസ്സ്, മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചിലർ ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ച്, അവന്റെ നാമം ജപിച്ച്, യോഗാചാര്യന്മാരുടെ മാർഗം പിന്തുടർന്ന് ദോഷങ്ങളെ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ, യൗവനത്തിൽ തന്നെ ശരീരം ദൃഢവും മനോഹരവുമാക്കുന്നു; പിന്നെ വിവിധ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സിദ്ധിയെ നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എങ്കിലും, ഈ കഴിവ് അത്ര വിലമതിക്കേണ്ടതല്ല; കാരണം, ഈ പരിശ്രമം ഫലപ്രദമല്ല—ശരീരം മരിച്ചുപോകുന്ന ഒരു ഫലമാവുകയാണ്. യോഗം സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ചാൽ ശരീരം ദീർഘായുസ്സിനായി അനുയോജ്യമായാലും, അതിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കാതെ, യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് ഭഗവാനിൽ ഭക്തിയോടെ ലയിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഭഗവാനിൽ ആശ്രയിച്ച യോഗി, തടസ്സങ്ങൾ വന്നാലും അശാന്തനാവാതെ, ആസക്തി ഇല്ലാതെ, തന്റെ സ്വാന്താനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതുവരെ, പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് വിട്ടുപോയെന്ന് അറിയാതെ, സ്ത്രീ തന്റെ സീറ്റിൽ ഉറപ്പോടെ ഇരിക്കുകയാണ്; അവൾ പഴയപോലെ തന്നെ പെരുമാറുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് അവൾ കണ്ടപ്പോൾ, ഹൃദയം വിഷമത്തോടെ, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മാൻപോലെ അവൾ ഇരുന്നു. അവൾ തന്റെ ദൗർബല്യത്തിനും, സഹായിയില്ലായ്മയ്ക്കും ദുഃഖിച്ച്, കണ്ണുനീർ ഒഴിച്ച്, കാട്ടിൽ തന്നെ മുലകൾ അമർത്തി, ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു: "എഴുന്നേല്ക്കൂ, എഴുന്നേല്ക്കൂ രാജർഷേ! സമുദ്രം ചുറ്റിയിരിക്കുന്ന ഈ ദേശത്തെ, കള്ളന്മാരെയും ക്ഷത്രിയരെയും ഭയക്കുന്ന ഈ ഭൂമിയെ, സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് നിനക്കാണ്!" ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട് യുവതി കാട്ടിൽ ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്നു; ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണ് അവൾ കണ്ണുനീർ ചൊരിഞ്ഞു. അവൾ ഒരു മരക്കൊമ്പിൽ ചിത നിർമ്മിച്ചു, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അതിൽ വെച്ചു, ഭർത്താവിനെ അനുഗമിക്കാൻ മനസ്സുറപ്പിച്ചു, വിലപിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അവിടെ, മുമ്പ് അറിഞ്ഞ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായ ഒരു സുഹൃത്ത്, അവളെ ശാന്തമായി ആശ്വസിപ്പിച്ചു: "ആരാണ് നീ? ആരുടെ ആണ് നീ? ഇവിടെയുള്ളവൻ ആരാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നവൻ? എന്നെ നീ സുഹൃത്ത് എന്ന് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? ഒരിക്കൽ നീ എന്നോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ചു." "സുഹൃത്ത്, നീ എന്നെ മറന്നോ? ഒരിക്കൽ നീ എന്നെ വിട്ട് പോയി, ഭൗതികസുഖങ്ങളിൽ ലയിച്ചു, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. നീയും ഞാനും, മനസ്സെന്ന തടാകത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഹംസകൾ; ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വേർപാടില്ലാതെ കഴിഞ്ഞു." "എന്നാൽ, സുഹൃത്ത്, നീ എന്നെ വിട്ട് ഭൂമിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഭൗതികബുദ്ധിയോടെ, ഒരു സ്ത്രീ നിർമ്മിച്ച സ്ഥലത്തെ കണ്ടു. അങ്ങു അഞ്ചു തോട്ടങ്ങൾ, ഒമ്പത് വാതിലുകൾ, ഒരു ഗാർഡ്യൻ, മൂന്നു മുറികൾ, ആറു കുടുംബങ്ങൾ, അഞ്ചു വിപണികൾ, അഞ്ചുഭേദങ്ങളുള്ള സ്വഭാവം—ഇതെല്ലാം സ്ത്രീയുടെ വാസസ്ഥലമാണ്." "അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആനന്ദങ്ങൾ; ഒമ്പത് വാതിലുകൾ ജീവന്റെ ചാനലുകൾ; അഗ്നിയും അഹാരവും മുറികൾ; കുടുംബം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം. വിപണി ക്രിയാശക്തിയാണ്; മൂലപ്രകൃതി ശാശ്വതമാണ്; ശക്തിയുടെ അധിപൻ ഈ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവനാണ്, എന്നാൽ അതു തന്നെ അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല." "അവിടെ, നീ രാമയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ട് ആനന്ദിച്ചു, ഓർമ്മയും ശ്രവണവും നഷ്ടപ്പെട്ടു; ആ ബന്ധം മൂലം, സുഹൃത്ത്, നീ ഇങ്ങനെയൊരു അവസ്ഥയിലായി." "നീ വിദർഭരാജകുമാരി അല്ല, ഈ വീരൻ നിന്റെ സുഹൃത്ത് അല്ല; നീ പുരഞ്ജനിയുടെ ഭർത്താവുമല്ല, ഒമ്പതാം വാതിലിൽ അവളാൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടവനും അല്ല." "ഇത് ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച മായയാണ്; അതിൽനിന്ന് നീ പുരുഷനെയും സതീമാരെയും യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നു; അതെല്ലാം സത്യമല്ല, രണ്ടു ഹംസകൾ ഇരുവരുടെയും ഗതിയെയും നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ." "ഞാനാണ് നീയെന്നും, നീ എന്നിൽ നിന്നു വേറെയല്ലെന്നും, നീ തന്നെയാണ് ഞാനും, സുഹൃത്തെ, ഇതു മനസ്സിലാക്കുക; ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ചെറിയൊരു ദോഷവും കാണാനാവില്ല." "ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രതിബിംബത്തിൽ തന്റെ രണ്ടാമത്തേതായി കാണുന്നതുപോലെയും തന്റെ കാഴ്ചയിൽ ഒന്നായും കാണുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെയാണ് ഞങ്ങളുടെ അന്തർഗത സ്വഭാവം." "ഇങ്ങനെ, മനസ്സെന്ന ഹംസയെ മറ്റൊരു ഹംസ ഉണർത്തി, അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ തിരിച്ചെത്തി; ആ ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ അവൻ നഷ്ടപ്പെട്ട ഓർമ്മ വീണ്ടെടുത്തു." "ഹേ ബർഹിഷ്മാൻ, ഇതെല്ലാം ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ രഹസ്യമായി, പരോക്ഷമായി വിവരിച്ചു; കാരണം, ഈ സർവ്വലോകസ്രഷ്ടാവായ ഭഗവാൻ പരോക്ഷതയിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു.