ബ്രഹ്മത്തെ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്ന വാദശക്തിയും, എതിർവാദങ്ങളെ നിഷ്പ്രഭമാക്കുന്ന പ്രജ്ഞയും ഉപയോഗിച്ച്, ആത്മസംശയം മുറിച്ചുകളയണം. അങ്ങനെ മനഃശാന്തിയും, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തിയും, ആഗ്രഹ്യവസ്തുക്കളോട് അകപക്ഷപാതവും ലഭിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ശരീരമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ അല്ല; അതല്ല ദേവതകളും, അസുരന്മാരും, വായുവും, ജലവും, അഗ്നിയും. മനസ്സു ഭക്ഷ്യമാണ്, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹങ്കാരം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായതാണെങ്കിലും, ആത്മാവിന്റെ സ്ഥാനം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നവനെയെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അവ അലയുമ്പോൾ പോലും, അവൻ ദോഷം കാണുന്നില്ല. മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നുവെന്നപോലെ, അവ അകന്നാൽ സൂര്യനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ. വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ ചേർക്കപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ, സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്ന ഗുണങ്ങൾ അജരാമരമായ ആത്മാവിനെ സ്പർശിക്കാറില്ല. എന്നാൽ, ഗുണങ്ങളോട് ചേർന്ന് ജീവിക്കേണ്ടതില്ല; അവ മായയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. ആത്മഭക്തിയാൽ മനസ്സിൽ രജോഗുണത്തിന്റെ മലിനത അകറ്റുന്നതുവരെ അവയെ വിട്ടിരിക്കണം. കേടായ യോഗികൾ ദേവന്മാരോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾക്കിടയിൽ, മുൻജന്മസ്മൃതിയുടെ ബലത്തിൽ വീണ്ടും യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവർ കര്മ്മമാർഗ്ഗം അനുസരിക്കുന്നില്ല. ജീവൻ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് ഏതോ കാരണത്താലോ വിധിയാലോ ആണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനി, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടാലും, തൃഷ്ണയെ വിട്ട് സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നില്ക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും കിടക്കുമ്പോഴും, ദേഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ആത്മാവിൽ നിലകൊണ്ട മനസ്സിന് അതെല്ലാം വേറൊന്നായി തോന്നുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവാസ്തവമായ വസ്തുക്കളെ കാണുമ്പോഴും, വിവേകത്താൽ അതിന് വിരുദ്ധമായത് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സത്യമെന്നു കരുതുന്നില്ല; സ്വപ്നം ഉണർന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഗുണങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും അജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ വേർതിരിക്കപ്പെടാതെ ചേർന്നതാണെങ്കിലും, നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അവ അകന്ന് പോകുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയസൂര്യൻ മനുഷ്യർക്കുള്ള ഇരുട്ട് നീക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ ഇരുട്ട് സൃഷ്ടിക്കാതെ, എന്റെ കഠിനമായ വിവേകം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന, അജാത, അളവറ്റനായ ഈ ആത്മാവാണ് മഹാനുഭവം; എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്ന ഏകത്വം, വാക്കും പ്രാണനും നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, വാക്ക് നിശ്ചലമായപ്പോൾ അദ്വൈതമായത്. ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്ന ധാരണയാണു മായ; ആത്മാവിനു പുറമെ മറ്റൊന്നും അതിന് ആധാരമല്ല. പേരും രൂപവും കൊണ്ടു തിരിച്ചറിയുന്ന, അഞ്ചു വകഭേദങ്ങളുള്ളതും, വ്യത്യസ്തതയുള്ളതും, അർത്ഥശൂന്യമായിട്ടും വാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന ഈ ഭേദം, സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. യോഗി യോഗത്തിൽ പൂർണ്ണതയിലേക്കു വളരുമ്പോൾ, ദേഹികമായ തടസ്സങ്ങൾ വരാം; അതിനായി നിർദ്ദേശിച്ച മാർഗ്ഗം പാലിക്കണം. യോഗബലത്താൽ ചിലർ പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ രോഗങ്ങൾ അകറ്റുന്നു; ചിലർ തപസ്സും മന്ത്രങ്ങളും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചിലർ എന്നെ ധ്യാനിച്ച്, നാമജപം ചെയ്ത്, യോഗശാസ്ത്രഗുരുക്കൾ പറഞ്ഞ മാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന് ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ ദേഹത്തെ യൗവനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിർത്തി, വിവിധ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ വൈദുഷ്യം പ്രശംസിക്കേണ്ടതല്ല; കാരണം, ദേഹം മരിച്ചുപോകുന്ന വൃക്ഷഫലത്തുപോലെയാണ്. യോഗം സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ച് ദേഹം ദീർഘായുസ്സിനായി അനുയോജ്യമാകുമ്പോഴും, അതിൽ വിശ്വാസം വെക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ ലയിക്കണം. എന്റെ ആശ്രയത്തിൽ യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗിക്ക് തടസ്സങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല; അവൻ ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവിന്റെ വിടവാങ്ങൽ അറിയാതെ, ഭാര്യ തന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഉറപ്പോടെ ഇരിക്കുന്നു; ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ചൂട് അനുഭവിക്കാതിരുന്നപ്പോൾ, അവൾ വിഷണ്ണമാകുന്നു, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മാൻപോലെ. ആർദ്ധ്രമനസ്സോടെ അവൾ ദുഃഖിച്ചു, ആരുമില്ലാതെ, സുഹൃത്തുമില്ലാതെ കരഞ്ഞു; കാട്ടിൽ തന്റെ മുലകൾ അമർത്തി, ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു: ഉണരൂ, ഉണരൂ, മഹാരാജാ! കടലാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ഭൂപ്രദേശത്തെ കള്ളന്മാരിലും ചണ്ഡാലന്മാരിലും നിന്നു രക്ഷിക്കേണ്ടത് നിന്റെ കടമയല്ലേ? ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട്, യുവതി ഭർത്താവിനെ കാട്ടിൽ പിന്തുടർന്നു. ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണു, അവൾ കണ്ണുനീർ ഒഴിച്ചു. മരച്ചിതലിൽ ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം വെച്ച്, താനുമവനെ അനുഗമിക്കാൻ മനസ്സുറപ്പിച്ചു, വിലപിച്ചു. അവിടെ, ഒരു പഴയ സുഹൃത്ത്, ആത്മജ്ഞാനിയായ ബ്രാഹ്മണൻ, അവളുടെ ദുഃഖം ശ്രദ്ധിച്ച്, സാന്ത്വനപൂർവ്വം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ആരാണ് നീ? ആരുടെയാണീ? ഇവിടെയിടന്ന് കിടക്കുന്നവൻ ആരാണ്? നീ എന്നെ സുഹൃത്തായി ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? ഒരിക്കൽ നീ എന്നോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ചിരുന്നില്ലേ? നീ തന്നെ, സുഹൃത്തെ, എന്നെ മറന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് പോയി, ഭൂമിയിലെ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ലയിച്ചു. നീയും ഞാനും മനസ്സെന്ന തടാകത്തിൽ വാസം ചെയ്തിരുന്ന ഹംസകൾ; ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് കിടന്നിരുന്നു. പക്ഷേ, നീ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഭൂമിയിൽ മനസ്സു ചേർത്തു, ഒരു സ്ത്രീയുടെ സൃഷ്ടിയായ സ്ഥലത്ത് എത്തി. അങ്ങോട്ട് പോയപ്പോൾ, അഞ്ചുതോട്ടങ്ങൾ, ഒമ്പതു വാതിലുകൾ, ഒരു രക്ഷകന്, മൂന്നു മുറികൾ, ആറു കുടുംബങ്ങൾ, അഞ്ചു വിപണികൾ, അഞ്ചുവിധ സ്വഭാവങ്ങൾ—ഇവയുള്ള സ്ത്രീയുടെ ഭവനം കണ്ടു. അഞ്ചു വിഷയങ്ങൾ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ, ഒമ്പതു വാതിലുകൾ ജീവന്റെ ചാനലുകൾ, പാചകാഗ്നിയും ഭക്ഷ്യവും മുറികൾ, കുടുംബം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം. വിപണി കർമശക്തി; മൂലപ്രകൃതി നശിക്കാത്തത്; അകത്ത് പ്രവേശിച്ചവൻ തന്നെ അതറിയുന്നില്ല. അവിടെ നീ രാമന്റെ സ്പർശനത്തിൽ ആസ്വദിച്ചു, ഓർമ്മയും ശ്രവണവും നഷ്ടപ്പെട്ടു; അങ്ങനെ നീ ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്തി. നീ വിദർഭരാജകുമാരിയും അല്ല, ഈ വീരൻ നിന്റെ സുഹൃത്തുമല്ല; പുരഞ്ജനിയുടെ ഭർത്താവും അല്ല. ഒമ്പതാം വാതിലിൽ അവളാൽ തടവപ്പെട്ടവൻ നീയല്ല. ഇത് എന്റെ മായയാണ്; ഇതിൽ പുരുഷനും സ്ത്രീയും യാഥാർത്ഥ്യമായുള്ളവരെന്നു നീ കരുതുന്നു; എന്നാൽ അതൊന്നുമല്ല. രണ്ട് ഹംസകൾ ഇരുവരുടെയും ഗതിയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ഞാൻ നീയും, നീ എന്നിൽ നിന്നു വേറെയുമല്ല; നീ തന്നെയാണ് ഞാൻ—ഇത് മനസ്സിലാക്കുക. ജ്ഞാനികൾക്ക് നമ്മളിൽ ചെറിയൊരു ഭേദവും തോന്നുന്നില്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ കണ്ണിൽ കാണുമ്പോഴും, കണ്ണാടിയിൽ നോക്കുമ്പോഴും ഒരേ വ്യക്തിയെ രണ്ടായി കാണുന്നപോലെയാണ് നമ്മുടെ അന്തസ്സും.