സ്വർണ്ണം സ്വയം നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളത്, അതിന്റെ മുമ്പും ശേഷം ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ സ്വർണ്ണോപകരണങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, വിവിധ നാമരൂപങ്ങളിൽ ഞാൻ തന്നെയാണ് സത്യം എന്ന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. പ്രിയനേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ—കാരണം, ഫലം, കര്ത്താവ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള മൂന്നു നിലകളിലാണുള്ളത്. അവയുടെ സംയോജനവും വേർപാടും കടന്നുപോകുമ്പോൾ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതും, അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, മധ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും വെറും നാമമാത്രമാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്ത്വമായി സ്ഥാപിതമായതേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നത്. നിലവിലില്ലാത്തതും, എങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, രാജസ ഗുണത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിവർത്തനമാണ്. ബ്രഹ്മം സ്വയം പ്രകാശമാനമായത് കൊണ്ടു, അതിന്റെ അത്ഭുതകരമായ വൈവിധ്യങ്ങൾ—ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സും അതിന്റെ ഭേദങ്ങളും—എല്ലാം അതിൽ തന്നെ തെളിയുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന വ്യക്തമായ വിവേകത്താൽ, എതിരായ വാദങ്ങളെ ന്യായമായി തള്ളിക്കളയുന്നതിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിക്കൊണ്ട്, സ്വയം സംശയങ്ങൾ മുറിച്ചുകളയണം. അങ്ങിനെ ആത്മസുഖത്തിൽ തൃപ്തനായി, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടും ഉദാസീനനായി, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കണം. ആത്മാവ് ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ശരീരമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ അല്ല; ദേവതകളും, അസുരന്മാരും, വായു, ജലം, അഗ്നി എന്നിവയുമല്ല. മനസ്സ് അന്നമാണു, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹങ്കാരം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്. ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെയാണു ബാധിക്കുക? അവ അശാന്തരായാൽ എന്ത് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലും, അവ ഇല്ലാതായാൽ സൂര്യനിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ, ആത്മാവിലും ഗുണങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി ഇവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ആകാശത്തോട് ചേർന്നുപോകുന്നില്ല; അതുപോലെ, സത്ത്വം, രാജസ്സ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിൽ ജന്മാന്തരങ്ങൾക്കു കാരണമാകുന്നവയാണെങ്കിലും, അവ അക്ഷരമായ ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മായയുടെ സൃഷ്ടികളായ ഈ ഗുണങ്ങളുമായി ചേർന്നിരുന്നത് ഒഴിവാക്കണം. ഞാൻ എന്നതിലേക്കുള്ള ദൃഢമായ ഭക്തിയാൽ രാജസിന്റെ മലിനത മനസ്സിൽ നിന്ന് നീങ്ങി പോകുംവരെ അതു വേണം. കൂടാതെ, യോജിപ്പിൽ തടസ്സം നേരിടുന്ന കപടയോഗികൾ ദൈവമോ മനുഷ്യനോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം വീണ്ടും പഴയ ശീലപ്രകാരം യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നു, പക്ഷേ കര്മ്മപഥം അനുസരിച്ചല്ല. ക്രിയകൾ ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ജീവനും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അല്ലെങ്കിൽ വിധി കൊണ്ടോ; എന്നാൽ, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും渇 (തൃഷ്ണ) വിട്ട്, ജ്ഞാനി സ്വാന്തസുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. നിൽക്കുമ്പോൾ, ഇരിക്കുമ്പോൾ, നടക്കുമ്പോൾ, കിടക്കുമ്പോൾ, അഹാരമോ മറ്റേതെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ—ആത്മാവിൽ ഉറച്ച മനസ്സ്, അതിനെ വേറേതായി കാണുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള അവാസ്തവമായ ഒരു വിഷയം കാണുമ്പോഴും, വിവേകത്താൽ അതിനോട് വിപരീതമായത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കരുതുന്നില്ല—സ്വപ്നം ഉണർന്നാൽ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. മുന്പ് സമ്പാദിച്ച ഗുണങ്ങളുടെ, കര്മ്മങ്ങളുടെ രൂപരേഖ, അജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ വേർതിരിക്കാതെ ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അതു നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാകുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് ഇല്ലാതാകുന്നു, അതുപോലെ എന്റെ വിവേകം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. സ്വയം പ്രകാശമാനവും, ജനനമില്ലാത്തതും, അളക്കാനാവാത്തതും, മഹാനുഭവവും, എല്ലായിടത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നതുമായ ഏകത്വം—വാക്കുകളും പ്രാണനും അതിനാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്, വാക്ക് അങ്ങിനെ നിശ്ചലമാകുമ്പോൾ. ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്ന മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ; ആത്മാവിനപ്പുറം ആത്മാവിന് ആശ്രയം ഇല്ല. പേരും രൂപവും, അഞ്ചുരൂപത്തിൽ, തർക്കം ഇല്ലാതെ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെല്ലാം—അർത്ഥശൂന്യമായാലും, അതു പുകഴ്ച മാത്രമാണ്; ഈ ദ്വൈതം സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. പൂർണ്ണമായ യോഗത്തിൽ അഭ്യാസം പൂർത്തിയാകാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാവാം; അതിന് നിർദേശിച്ചിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗം പ്രയോഗിക്കണം. ചിലർ യോഗശക്തിയാൽ, പ്രാണായാമം പോലുള്ളാസനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; ചിലർ തപസ്സുകൊണ്ടും, മന്ത്രങ്ങൾകൊണ്ടും, ഔഷധങ്ങളാലും ദോഷങ്ങൾ മാറ്റുന്നു. ചിലർ എന്നെ ധ്യാനിച്ചോ, എന്റെ നാമം ജപിച്ചോ, അതുപോലുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചോ, യോഗശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പഥം പിന്തുടരികയാലോ, ദോഷങ്ങൾ മാറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ, യൗവ്വനത്തിൽ ശരീരത്തെ സ്ഥിരവും, നല്ല രീതിയിലുള്ളതുമായ നിലയിൽ സ്ഥാപിച്ച്, വിവിധ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാലും, അത്തരം പ്രാവീണ്യത്തിന് വലിയ വിലയില്ല; കാരണം ആ ശ്രമം ഫലപ്രദമല്ല, വൃക്ഷഫലത്തെപ്പോലെ ശരീരം നശ്വരമാണ്. യോഗം സ്ഥിരമായി അഭ്യാസിച്ചാൽ ശരീരം ദീർഘായുസ്സിന് യോഗ്യമായാലും, ബുദ്ധിമാൻ അതിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ ആകണം. എന്നെ ആശ്രയിച്ച് യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗി, തടസ്സങ്ങൾ കൊണ്ടു കുലുങ്ങാതെ, ആസക്തിയില്ലാതെ, സ്വാന്തസുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് വിട്ടുപോയെന്നും അറിയാതെ, സ്ത്രീ സുഖാസനത്തിൽ ഇരുന്നു മുൻപുപോലെ തന്നെ പെരുമാറുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ കാലുകളിൽ സ്നേഹം അനുഭവിക്കാതെ, അവളു ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചപ്പോൾ, ഹൃദയം ഉണർന്നതോടെ, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മാൻപോലെ, ഉത്കണ്ഠയോടെ ഇരുന്നു. സ്വന്തം നിലവിളികൾക്കിടയിൽ, ആശ്രയമില്ലാതെ, സ്നേഹമില്ലാതെ, അവൾ ദുഃഖിച്ചുകൊണ്ട്, കാട്ടിൽ വച്ച് ഉരുണ്ടുപോയ അവളുടെ നെഞ്ചിൽ കൈവച്ചു, ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞു. "എഴുന്നേൽക്കു, എഴുന്നേൽക്കു, മഹാരാജാവേ! സമുദ്രം ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ദേശം കള്ളന്മാരെയും, ക്ഷത്രിയവേശ്യന്മാരെയും ഭയന്ന് സംരക്ഷണം തേടുന്നു, അതിനെ രക്ഷിക്കണം," അവൾ വിളിച്ചു. ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട്, യുവതി കാട്ടിൽ ഭർത്താവിനെ അനുഗമിച്ചു; ഭർത്താവിന്റെ കാലുകളിൽ വീണു, തടയാനാവാതെ കണ്ണുനീർ ചൊരിഞ്ഞു. വൃക്ഷത്തടി കൊണ്ട് ചിതയൊരുക്കി, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അതിൽ വെച്ചു; ആത്മാവു ഭർത്താവിനൊപ്പം പോകാൻ മനസ്സു നിശ്ചയിച്ച്, വിലപിച്ചുകൊണ്ട് ചിതയിലേയ്ക്ക് തയ്യാറായി. അപ്പോൾ, പുരാതനസുഹൃത്ത് ആയ ആത്മജ്ഞനായ ബ്രാഹ്മണൻ അവളെ സമാധാനപ്പെടുത്താൻ, സാന്ത്വനവാക്കുകൾ പറഞ്ഞു, കരയുന്ന അവളോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ആരാണ് നീ? ആരുടെ ആണു നീ? ഇവിടെ കിടക്കുന്നത് ആരാണ്, നീ ആരെക്കുറിച്ചാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഞാൻ നിന്റെ സുഹൃത്ത് ആണോ, ഒരിക്കൽ നീയോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ചവനോ?" "സുഹൃതേ, നീ എന്നെ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? അജ്ഞാതസുഹൃത്ത് എന്ന നിലയിൽ, നീ എന്നെ വിട്ട്, ഭൂമിയിലെ ആനന്ദങ്ങളിൽ ലീനയായി മറ്റൊരു സ്ഥലത്തെ തേടി പോയില്ലേ?" "നoble one, നീയും ഞാനും മനസ്സിന്റെ തടാകത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഹംസം, സുഹൃത്തുക്കൾ ആയിരുന്നു; ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ അകലം ഇല്ലാതെ കഴിഞ്ഞു." "എന്നാൽ, സുഹൃത്ത്, നീ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഭൂമിയിലേക്ക് ലോകസമ്ബന്ധങ്ങളോടൊപ്പം പോയി; അവിടെ, ഒരു സ്ത്രീ ഒരുക്കിയിരുന്ന ഒരു സ്ഥലം കണ്ടു." "അഞ്ചു തോട്ടങ്ങൾ, ഒൻപത് വാതിലുകൾ, ഒരു കാവൽക്കാരൻ, മൂന്നു നിലകൾ, ആറു കുടുംബങ്ങൾ, അഞ്ച് വിപണികൾ, അഞ്ചു സ്വഭാവങ്ങൾ—ഇതെല്ലാം സ്ത്രീയുടെ വാസസ്ഥലമാണ്." "അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആനന്ദങ്ങൾ; ഒൻപതു വാതിലുകൾ പ്രാണനാളങ്ങൾ; അഗ്നി, അഹാരം ഇവ അതിലെ മുറികൾ; കുടുംബം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്." "വിപണി പ്രവർത്തനശേഷിയാണ്; മൂലപ്രകൃതി അക്ഷരമാണ്; ശക്തിയുടെ കർത്താവ് ഇവിടെ പ്രവേശിച്ച വ്യക്തിയാണ്, എങ്കിലും അവൻ അതറിയുന്നില്ല." "അവിടെ, നീ രാമൻ എന്നവനാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ട് ആനന്ദിച്ചു; ഓർമ്മയും ശ്രവണവും നഷ്ടമായപ്പോൾ, ആ ബന്ധം മൂലം, മഹാനേ, നീ ഇത്രയും താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തി.