ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്, അനുഭവം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ് ഇടയ്ക്കുമുണ്ട്. അതുപോലെ തന്നെ, സ്വയം സ്വരൂപം കൊണ്ടു സ്വർണ്ണം എങ്ങുമുള്ള സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, നാനാത്വങ്ങളിലൂടെയും ഞാൻ അതേ സ്വരൂപത്തിലാണ്. പ്രിയയേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന മൂന്നു അവസ്ഥകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—കാരണം, ഫലം, കര്ത്താവ്. അവയുടെ യോജനം വേർപാടുകളിലൂടെ അതിന് അതീതമായ നാലാം അവസ്ഥയിലാണു സത്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതും, അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, ഇടയിൽ ഇല്ലാത്തതും, വെറും ഉപാധിയാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്ത്വമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതാണ് എന്റെ ധാരണ. ഇല്ലാത്തതായിട്ടും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, അതാണ് രാജസിക ഗുണത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനം; സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് അത്ഭുതകരമായ ഭേദഭേദങ്ങളായ ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയും അവയുടെ ഭേദങ്ങളും—all അതിൽ നിന്നാണ് തെളിയുന്നത്. ഇങ്ങനെ, യുക്തിയാൽ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുകയും, വിപരീതമായ വാദങ്ങൾ നിഷ്ഠൂരമായി തള്ളുകയും ചെയ്ത്, സ്വയം സംശയങ്ങൾ മുറിച്ച്, ആത്മാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തരായി, ആഗ്രഹങ്ങളോട് ഉദാസീനരായി നിൽക്കണം. ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ശരീരമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ, ദേവതകളോ, അസുരന്മാരോ, വായുവോ, ജലമോ, അഗ്നിയോ അല്ല; മനസ്സ് അന്നം, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹങ്കാരം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വ്യക്തമായാലറിയാവുന്ന ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അവ പ്രക്ഷുബ്ധമാകുമ്പോൾ എന്തു ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നപോലും, അവ മാറിയാൽ സൂര്യന് ദോഷം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ആകാശം വായുവിന്റെ, ജലത്തിന്റെ, അഗ്നിയുടെ, ഭൂമിയുടെ ഗുണങ്ങളിൽ ഒത്തുചേരുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, അവിടുന്ന് വരുന്ന ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിനെ സഞ്ചാരത്തിലാക്കുന്നുവെങ്കിലും, അവ അക്ഷരത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല. എങ്കിലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ഒഴിവാക്കണം; ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയിലൂടെ മനസ്സിലെ രാജോഗുണം നീങ്ങിയവരെ വരെ. യോഗത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന അലസരായ യോഗികൾ, ദൈവങ്ങളോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം വീണ്ടും പഴയ പതിവ് പ്രകാരം യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നു; എന്നാൽ കര്മാനുസൃതമായി അല്ല. പ്രവൃത്തി നടക്കുന്നു, ജീവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഏതെങ്കിലും കാരണമോ വിധിയോ പ്രേരിപ്പിച്ചാണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനി, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടാലും, തൃഷ്ണയെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വാന്തരാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നില്ക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും കിടക്കുമ്പോഴും, വിസർജനം ചെയ്യുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായ മനസ്സ് മറ്റൊന്നായി ഇതിനെ അറിയുന്നില്ല. അസത്യമെന്നു തോന്നുന്ന ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ, യുക്തിയാൽ വ്യത്യസ്തമായി കാണുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സത്യമെന്നു കണക്കാക്കുന്നില്ല; സ്വപ്നം ഉണർന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഗുണങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും മുന്പ് സമാഹരിച്ച അവിദ്യയാൽ ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ തോന്നുന്നു; അവ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അവസാനിക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയസൂര്യൻ മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകളിൽ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഇരുട്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ലല്ലോ; അതുപോലെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ തീവ്രത, ബുദ്ധിയിൽ അവിദ്യാനാശം ചെയ്യുന്നു. ഈ സ്വയം പ്രകാശമുള്ള, അജന്മ, അളവറ്റത് മഹാനുഭവമാണ്—എല്ലാവരുടെയും അനുഭവം; വാക്കും പ്രാണനും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏകത്വം, രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാത്തത്. സ്വയം ഭേദം കാണുന്ന മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം ഇത്രയേ ഉള്ളു; ആത്മാവിന് പുറമെ ആത്മാവിന് മറ്റൊരു ആശ്രയം ഇല്ല. നാമരൂപങ്ങളാൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്ന, അർത്ഥമില്ലാത്തതും, അഞ്ചു ഘടകങ്ങളുള്ളതും, അവ്യക്തമായതും, വെറും ഗുണഗാനമാണ്; ഇത്തരമൊരു ദ്വൈതം സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. പൂർണ്ണമായ യോഗത്തിൽ അഭ്യാസം പൂർത്തിയാകാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സങ്ങൾ തടസമാവും; അതിനായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ മാർഗ്ഗം ഉണ്ട്. ചിലർ യോഗശക്തിയാൽ, ആസനാഭ്യാസവും പ്രാണായാമവും ചേർത്ത് രോഗങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ തപസ്, മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ എന്നിവയാൽ. മറ്റുചിലർ ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ച്, നാമജപം ചെയ്ത്, യോഗാചാര്യന്മാരുടെ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ ബാല്യത്തിൽ തന്നെ ശരീരത്തെ സ്ഥിരവും സൗമ്യവുമാക്കി, വിവിധ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ കഴിവ് പ്രശംസിക്കേണ്ടതല്ല; ആ പരിശ്രമം ഫലപ്രദമല്ല, കാരണം ശരീരം മരിച്ചുപോകുന്ന വൃക്ഷഫലത്തെപ്പോലെ നശ്വരമാണ്. സ്ഥിരമായ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ ദീർഘായുസ്സിന് ശരീരം യോഗ്യമായാൽ പോലും, ബുദ്ധിമാൻ അതിൽ ആശ്രയം വെക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് ഭഗവാനെ ഭജിക്കണം. ഭഗവാനെ ആശ്രയിച്ച് യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗി, തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്ന് ബാധിക്കപ്പെടാതെ, ആഗ്രഹരഹിതനായി, സ്വാന്തരാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് വിട്ടുപോയെന്ന് അറിയാതിരുന്ന ഭാര്യ, അവന്റെ പാദങ്ങളിൽ ചൂട് അനുഭവിക്കാതിരുന്നപ്പോൾ, അവളെ ചിന്തയും വേദനയും പിടികൂടി. അവൾ ഏകാന്തതയിൽ, സഹായി കൂടാതെ, കാട്ടിൽ തന്റെ നെഞ്ച് അമർത്തി, കനിഞ്ഞ് കരഞ്ഞു. "എഴുന്നേല്ക്കൂ, രാജർഷേ! സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഈ ദേശം കള്ളന്മാരെയും അന്ധകുലക്ഷത്രിയരെയും പേടിച്ച് നിന്റെ രക്ഷയെ തേടുന്നു," എന്ന് അവൾ വിലപിച്ചു. അങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ ഭർത്താവിനെ അനുസരിച്ച് കാട്ടിൽ ചെന്നു, ഭർത്താവിന്റെ കാലിൽ വീണു, കണ്ണീർ ഒഴിച്ചു. അവൾ ചുമരിൽ ചട്ടക്കൊല്ലി, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അതിൽ വെച്ചു, ആത്മഹത്യക്ക് മനസ്സുറപ്പിച്ചു, വിലപിച്ചു. അവിടെ, ഒരു പഴയ സുഹൃത്ത്, സ്വയം സാക്ഷാത്കാരമേറ്റ ബ്രാഹ്മണൻ, സാന്ത്വനപൂർവ്വം അവളോട് സംസാരിച്ചു: "നീ ആര്? ആരുടെ ആണു നീ? ഈ കിടക്കുന്നവൻ ആരാണ്? നീ എന്നെ സുഹൃത്തെന്നു ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, നീ ഒരിക്കൽ കൂടെ സഞ്ചരിച്ചവളായിരുന്നുവല്ലോ? നീ സ്വയം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, സുഹൃത്തെ, അജ്ഞാതസഹചാരിയായ്? എന്നെ വിട്ട്, ഭൂമിയിലെ സന്തോഷങ്ങൾ തേടി നീ പോയില്ലേയോ? നobleവളേ, നീയും ഞാൻ രണ്ടു ഹംസകളായിരുന്നു; മനസ്സിന്റെ തടാകത്തിൽ സുഹൃത്തുക്കളായി ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വേർപാടില്ലാതെ കഴിഞ്ഞു. പക്ഷേ, നീ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഭൗതികചിന്തകളോടെ ഭൂമിയിൽ ചെന്നു; അവിടെയെത്തി ഒരു സ്ത്രീ സൃഷ്ടിച്ച സ്ഥലത്തെ കണ്ടു. അവിടെ അഞ്ചു തോട്ടങ്ങൾ, ഒൻപത് വാതിലുകൾ, ഒരു കാവൽക്കാരൻ, മൂന്ന് മുറികൾ, ആറു കുടുംബങ്ങൾ, അഞ്ചു വിപണികൾ, അഞ്ചു ഘടകങ്ങളുള്ള സ്വഭാവം—ഇതൊക്കെ ആ സ്ത്രീയുടെ വാസസ്ഥലമാണ്. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ, ഒൻപത് വാതിലുകൾ ജീവന്റെ ചാനലുകൾ; അഗ്നിയുടെയും അന്നത്തിന്റെയും മുറികൾ, കുടുംബം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം. വിപണി പ്രവർത്തനശേഷിയാണ്; ഘടകസ്വഭാവം അക്ഷരമാണ്; ശക്തിയുടെ ഉടമ ഇവിടെയെത്തിയ വ്യക്തിയാണ്, എന്നാൽ അവൻ അതറിയുന്നില്ല.