ഭഗവാൻ ഹരിയാണ്—അപരിമിതമായ കരുണയോടെ, ഗോപന്മാരെ നോക്കി, അവർക്കു അഗാധമായ അനുകമ്പയോടെ തന്റെ അതിദിവ്യമായ ലോകം, അന്ത്യാന്ധകാരം പോലും കടന്നുള്ളത്, അവർക്കു ദർശിപ്പിച്ചു. ആ ലോകം സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; ശാശ്വതമായ പ്രകാശം, സകല ഗുണങ്ങൾ ശമിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സ് ആലോചനയിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ ദർശിക്കുന്നതും അതാണ്. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ തടാകത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെയെത്തി അവരെ ആ തടാകത്തിൽ മുങ്ങിച്ചിട്ട് വീണ്ടും ഉയർത്തി; അപ്പോൾ അവർ അക്രമണു ഒരിക്കൽ ദർശിച്ച ബ്രഹ്മലോകം അദ്ഭുതത്തോടെ കണ്ടു. നന്ദനും മറ്റു ഗോപന്മാരും ആ ദിവ്യസ്ഥലം കണ്ടപ്പോൾ പരമാനന്ദത്തിൽ മുങ്ങി, അതിശയത്തോടെ, അവിടെ കൃഷ്ണനെ സ്തുതികളാൽ വന്ദ്യമാനനായി കണ്ടു. ഇതോടെ ശൃമദ് ഭാഗവതത്തിലെ ദശമസ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യാർദ്ധത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്, അനുഭവം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആദിയും അന്ത്യവും, കാലവും കാരണവും—ഇവയുടെ ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും ഒരേ സത്യം മാത്രമാണ്. സ്വയം സ്വർണ്ണം നിർമ്മിച്ചുപോലും, അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാറിയാലും, എല്ലായിടത്തും സ്വർണ്ണം അതിലുണ്ട്; അങ്ങനെ തന്നെ, വിവിധ നാമരൂപങ്ങൾക്കിടയിലും ഞാനാണ് ഉള്ളത്. പ്രിയനേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു രൂപങ്ങളിലാണ്—ഗുണങ്ങൾ മുഖേന കാരണവും ഫലവും കര്ത്താവും. ഇവയുടെ സംയോജനത്തിലും വിഭജനത്തിലും അതിനപ്പുറം നാലാമത്തേതാണു സത്യം. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതും, അന്ത്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും, ഇടയിൽ ഇല്ലാത്തതും വെറും നാമമാത്രമാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്യമെന്നു സ്ഥാപിതമായതേ സത്യമാകൂ എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും, എങ്കിലും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും, രാജസ്സിന്റെ വികാരമാണ്; സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം തന്നെ അത്ഭുതകരമായ വൈവിധ്യങ്ങളായ ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സ്, അവയുടെ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ബ്രഹ്മത്തെ വ്യക്തമായി വിവേചനം ചെയ്ത്, എതിർവാദങ്ങൾ ന്യായമായി തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, സ്വയം സംശയം വെട്ടിക്കളയണം; അങ്ങനെ മനസ്സിൽ ശാന്തിയും, തൃപ്തിയും, വിഷയങ്ങളിൽ നിരാസവും ഉണ്ടാകും. ആത്മാവ് ഭൂതശരീരവും അല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അല്ല, ദേവതകളും അല്ല, അസുരന്മാരും അല്ല, വായുവും വെള്ളവും അഗ്നിയും അല്ല; മനസ്സ് അന്നമാണ്, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹങ്കാരം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്. ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, താൻ ആരാണെന്നു വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ അവ കലുഷിതമായാൽ എന്തു ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നില്ല പോലെ അവൻ അകത്തിരിക്കുന്നു. വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി ഇവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ആകാശം സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ, സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങൾ അക്ഷരമായ ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല; ഇവയാണ് മനസ്സിന്റെ ജന്മാന്തരങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നത്. എങ്കിലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളോടുള്ള ബന്ധം ഒഴിവാക്കണം; എന്റെ ഭക്തിയിൽ സ്ഥിരതയോടെ മനസ്സിലെ രാജസ്സിന്റെ മലിനതയില്ലാതാകുമ്പോൾ അതു കഴിയുന്നു. യോജനം അർഹിക്കാത്ത കപടയോഗികൾ ദേവന്മാരോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം വീണ്ടും പഴയ ശീലപ്രകാരം യോഗം അഭ്യസിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ കർമ്മാനുസൃതമല്ല. ജീവൻ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു, അതിനു കാരണമോ വിധിയോ പ്രേരകമാണ്; പക്ഷേ ജ്ഞാനി പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും തൃപ്തി ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നിൽക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും കിടക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, ആത്മാവിൽ മനസ്സ് ലയിച്ചാൽ, അതിനപ്പുറം ഒന്നും അവനറിയില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള വ്യഭിചാരവസ്തു യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുമ്പോഴും, വിവേചനം കൊണ്ട് അതിനെ മറിച്ചുനോക്കുമ്പോഴും, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന് കരുതുന്നില്ല—സപ്നം ഉണർന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. പൂർവ്വേ സമ്പാദിച്ച ഗുണകർമ്മങ്ങൾ, അജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയിക്കുന്ന സൂര്യൻ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണിൽ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ ഇരുട്ട് സൃഷ്ടിക്കാത്തതുപോലെ, എന്റെ വിവേകബുദ്ധി അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശമായ, അജാതമായ, അളവില്ലാത്ത ഈ ആത്മാവാണ് മഹാനുഭവം, സകലാനുഭവങ്ങളുടെ ആധാരം; രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാത്തത്, വാക്ക് അവസാനിക്കുന്നിടത്ത്, വാക്കിനെയും പ്രാണനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതും അതാണ്. ആത്മാവിൽ ഭേദബോധം ഉണ്ടാകുന്നതാണ് മായയുടെ ഭ്രമം; ആത്മാവിനു പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ല. നാമരൂപങ്ങളാൽ, അഞ്ചു ഘടനകളാൽ, പ്രത്യക്ഷമായും വ്യത്യാസമില്ലാതെ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെന്തെങ്കിലും—even അതിനർത്ഥമില്ലെങ്കിലും—വൈഭവമായി മാത്രം ഗണിക്കണം; ഈ ദ്വൈതബോധം സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. പൂർണ്ണയോഗം ലഭിക്കാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന കലുഷങ്ങൾ തടസ്സമാകാം; അതിനായി നിർദ്ദേശിച്ച മാർഗം ഇതാണ്. ചിലർ യോഗശക്തിയാൽ, യോഗാസനത്തിലൂടെ, പ്രാണായാമം ചേര്ത്ത് രോഗങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ തപസ്സും മന്ത്രങ്ങളും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ദോഷങ്ങൾ നീക്കുന്നു. ചിലർ ധ്യാനത്തിലൂടെ, എന്റെ നാമസ്മരണയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ യോഗാചാര്യരുടെ മാർഗം അനുസരിച്ച് അശുഭബാധകൾ നീക്കുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ ബാല്യത്തിൽ തന്നെ ശരീരം സുസ്ഥിരവും ദൃഢവുമാക്കി, വിവിധ മാർഗങ്ങളിൽ സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എങ്കിലും, ഈ കഴിവ് പ്രശംസിക്കേണ്ടതല്ല; ആ പരിശ്രമം ഫലരഹിതമാണ്, കാരണം ശരീരം വൃക്ഷഫലത്തെപ്പോലെ നശ്വരമാണ്. ദീർഘായുസിനായി യോഗം അഭ്യസിച്ച് ശരീരം യോഗ്യമായാൽ പോലും, ബുദ്ധിമാന്മാർ അതിൽ വിശ്വാസം വെക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ ലയിക്കണം. എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച യോഗി ഈ യോഗം അഭ്യസിച്ചാൽ, തടസ്സങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല; അവൻ നിർഭാഗ്യവാനായി, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തനായി ഇരിക്കും. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവിനെ വിട്ടുപോയെന്ന് അറിയാതെ, ഭാര്യ തന്റെ സ്ഥാനം വിട്ട്, പഴയപോലെ തന്നെ പെരുമാറുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ചൂട് അനുഭവിക്കാതിരുന്നാൽ, ഭർത്താവിനെ പൂജിക്കുമ്പോൾ, അവൾ മനസ്സിൽ ഉത്കണ്ഠയോടെ ഇരിക്കുന്നു; കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട കുരങ്ങുപോലെയാണ് അവൾ. സ്വയം സഹായിയാകാതെ, സുഹൃത്ത് ഇല്ലാതെ, അവൾ ദു:ഖത്തിൽ, കണ്ണുനീർ ചൊരിയുന്നു; കാട്ടിൽ, തന്റെ മുലകൾ അമർത്തി, അവൾ ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു. "എഴുന്നേൽക്കൂ, എഴുന്നേൽക്കൂ, രാജർഷേ! സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഈ ഭൂമി കള്ളന്മാരെയും ക്ഷത്രിയപതിതരെയും ഭയന്ന് സംരക്ഷണം തേടുന്നു." ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട്, യുവതി ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്ന് കാട്ടിലേക്കു പോയി; ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണു, അവൾ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ കണ്ണുനീർ ചൊരിയുന്നു. അവൾ ഒരു മരക്കൊണ്ടു ചിത കെട്ടി, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം അതിൽ വെച്ചു, മരണാനന്തര യാത്രയ്ക്ക് മനസ്സൊരുക്കി, വിലപിച്ചു. അപ്പോൾ അവിടെയെത്തിയ പൂർവ്വസുഹൃത്ത്, ആത്മജ്ഞാനിയായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ, സാന്ത്വനവാക്കുകളാൽ അവളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു; അവൾ കരയുമ്പോൾ അവളോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ആരാണു നീ? ആരുടെ ആണ് നീ? ഇവിടെയിരിക്കുന്ന ഈ മനുഷ്യൻ ആരാണ്, നീ ആരാണ് ദു:ഖിക്കുന്നതും? നീ എന്നെ സുഹൃത്ത് എന്നപോലെ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, ഒരിക്കൽ നീ എന്നോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ചിട്ടില്ലേ? സുഹൃത്തേ, നീ സ്വയം ഓർത്തിരിക്കുമോ, ഞാൻ അറിയാത്ത കൂട്ടുകാരനെന്ന നിലയിൽ നീ എന്നോടൊപ്പം നടന്നതിനെ? എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭൗതികസുഖങ്ങളിൽ ലയിച്ച്, നീ മറ്റൊരിടത്തേക്ക് പോയില്ലേ?